อะไรที่ทำให้อารยธรรมมีอารยธรรมจริงๆและทำไมเราถึงไม่เป็นเช่นนั้น

ตำนานที่เรามีอารยธรรมมากขึ้นเพียงเพราะเราสามารถสร้างจรวดและหุ่นยนต์

อารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่กล่าวได้ว่าเป็น "ตัวอย่างของอารยธรรม" ขั้นสูงหรือซับซ้อนเช่นเดียวกับเมืองที่เคร่งครัดมากขึ้นเรื่อย ๆ ที่ไม่เคยมีขนาดใหญ่ขึ้น เราอาศัยอยู่ในยุคของการกลายเป็นเมืองและนั่นคือความหมายของ "อารยธรรม" อย่างไรก็ตาม "อารยธรรม" ได้กลายเป็นคำที่เกี่ยวข้องกับ "ความก้าวหน้า" และ "วัฒนธรรม" และแม้กระทั่งการวิวัฒนาการและการปรับปรุงสังคมมนุษย์ ในความรู้สึกเหล่านี้มันเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากว่าสังคมของเราเป็นอารยธรรมที่แท้จริง

ถ้าเรายอมรับความหมายประเภทที่สองนี้ - นั่นคือสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดและสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับเราเพราะสิ่งที่สำคัญที่สุดคือไม่ใช่ว่าคุณอาศัยอยู่ในเมืองที่มีเทคโนโลยีมากมายหรืออยู่ในป่า สิ่งสำคัญคือคุณมีชีวิตอยู่อย่างมีความสุขมีความสุขและพัฒนาความสามารถของคุณ - เราสามารถตั้งคำถามกับตำนานของอารยธรรมพร้อมกับตำนานแห่งความก้าวหน้า นี่คือสิ่งที่ Ananda Coomaraswamy ได้ทำไว้ซึ่งเป็นหนึ่งในบุรุษที่มีวัฒนธรรมดีที่สุดของศตวรรษที่ 20 Coomaraswamy เกิดในปี 1877 ในตอนนี้ศรีลังกาพ่อของเขาเป็นนักปรัชญาและผู้บัญญัติกฎหมายทมิฬและแม่ของเขาเป็นผู้หญิงอังกฤษ เขาได้รับปริญญาเอกทางด้านธรณีวิทยา แต่ทำงานเป็นนักประวัติศาสตร์ศิลปะเป็นหลักโดยนำศิลปะอินเดียมาสู่ตะวันตกสร้างคอลเลคชันขนาดใหญ่และเป็นประธานในการรวบรวมงานศิลปะอินเดียของพิพิธภัณฑ์วิจิตรศิลป์บอสตัน Coomaraswamy เขียนบทความและบทความเกี่ยวกับศิลปะอินเดียจำนวนมาก แต่ยังเกี่ยวกับอภิปรัชญาตะวันออกและตะวันตกในขณะที่เขาครองประมาณ 12 ภาษารวมถึงกรีกคลาสสิก, ละติน, ภาษาสันสกฤตและภาษาบาลี

ในบทความเล็ก ๆ ที่มีชื่อ ที่อยู่วันเกิดครบรอบเจ็ดสิบ Coomaraswamy เก่าสะท้อนให้เห็นถึงสาระสำคัญของอารยธรรมหรือสิ่งที่สังคมขั้นสูงต้องให้ประชาชน:

การสังเกตงานศิลปะที่ถือว่ามีค่าควรถูกเก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์และครั้งหนึ่งเคยเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในตลาดฉันสามารถสังเกตได้ว่าสังคมจะได้รับการยกย่องว่าเป็นอารยธรรมเมื่อมนุษย์แต่ละคนได้รับการดำรงชีวิตอย่างเป็นธรรม งานที่ฉันอยากจะทำมากกว่าสิ่งอื่นใดในโลก - เงื่อนไขที่ได้รับการประสบความสำเร็จในการสั่งซื้อทางสังคมแบบบูรณาการขึ้นอยู่กับอาชีพ, svadharma -

Coomaraswamy พร้อมด้วยRenéGuénonและอื่น ๆ "perennialists" เป็นนักวิจารณ์ที่ยิ่งใหญ่ของความทันสมัยและการสูญเสียประเพณีที่เลี้ยงจิตวิญญาณของวัฒนธรรม เขาเห็นว่าสังคมที่มีประโยชน์อยู่บนพื้นฐานของการค้นหาเพื่อสร้างผลกำไรทางเศรษฐกิจมากขึ้นมีแนวโน้มที่จะสลายตัวของวิญญาณ ในอินเดียแนวคิดของ svadharma ส่วนบุคคลและในตะวันตกความคิดของอาชีพหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งอัจฉริยะแนะนำว่ามนุษย์แต่ละคนมีวัตถุประสงค์ในการดำรงอยู่ราวกับว่ามันเป็นเมล็ดพันธุ์ที่ครบกำหนดภายใต้เงื่อนไขบางอย่างและสิ่งเหล่านี้ต้องทำ ด้วยประสิทธิภาพที่สร้างสรรค์พร้อมกับกิจกรรมที่ปรับปรุงเนื้อหาสาระ ในอีกด้านหนึ่งสิ่งนี้มีการอ่านทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ: แต่ละคนมีภารกิจในงานศักดิ์สิทธิ์และต้อง "ปฏิบัติ" เพื่อให้มีความสุขและค้นหาอิสระ ในอีกทางหนึ่งจากการอ่านฆราวาสในอายุของ Schopenhauer และ Nietzsche มนุษย์ทุกคนสามารถได้รับการพิจารณาเป็นงานศิลปะที่มีชีวิตชนิดหนึ่งและจะพบความหมายที่แท้จริงเมื่อเขาสัมผัสกับชีวิตที่สวยงาม งานอัตโนมัติหรืองานที่บุคคลนั้นแลกอาชีพของเขาเพื่อรับเงินมากขึ้นทำให้วิญญาณเสียหายและปล่อยจิตใจไป ในบางกรณีอุตสาหกรรมและปัจจุบันการทำให้เป็นดิจิตอลของชีวิตเริ่มต้นจากข้อสันนิษฐานว่ามนุษย์ไม่มีอาชีพไม่ได้มีความรู้สึกหรือมีจุดประสงค์ที่เป็นอยู่มากกว่าการมีส่วนร่วมทางเศรษฐกิจและอาจได้รับความบันเทิงและความบันเทิง ในแง่นี้เราสามารถถามตัวเองว่าเราเป็น "อารยธรรม" หรือถ้าเราก้าวหน้าไปมาก

อ่านเพิ่มเติม: Eudaimony อาชีพและธรรมะ (หรือความสำคัญของการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับหลักการที่สูงขึ้น)