กวีนิพนธ์และเทพ (II): กวีที่เห็นเพลงสวดในสวรรค์และได้ยินเสียงของโลก

ส่วนที่สองของชุดที่สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างบทกวีและความศักดิ์สิทธิ์

ในการศึกษานี้เรากำลังถามตัวเองเกี่ยวกับแก่นแท้ของบทกวีโดยตระหนักว่ามันเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพระเจ้าเป็นบทกวีตั้งแต่เริ่มต้นด้วยวิธีการเชื่อมโยงกับพระเจ้าที่มีชื่อเสียงและโดดเด่นและในแง่ที่แท้จริงกิจกรรมทางศาสนา ( ขออีกครั้ง ) กวีHölderlinกล่าวว่าเป็น "อดีตนักบวชแห่งธรรมชาติ" คนแรกที่รับรู้ในความส่องสว่างของธรรมชาติการเคลื่อนไหวของพระเจ้าซึ่งเป็นประกายระยิบระยับที่ "เปิดเผยสูง" เขาเป็นผู้ดูแลของการเปิดเผยนี้ที่นำเสนอผ่านรูปแบบ - ของรูปแบบ (ความงาม) ที่ในความรู้สึกของอริสโตเติ้ลการฉายรังสีของจิตวิญญาณใน physis - ศาสนาคือลูกสาวของ "ความงามอันศักดิ์สิทธิ์ [... ] ศาสนาคือความรักของความงาม" มันเป็นความรักที่ปลุกความสว่างของโลกความปรารถนาที่จะมีเพศสัมพันธ์ที่สนิทสนมกันเพื่อรวมเข้ากับการดำรงอยู่ทั้งหมดเพื่อรับรู้กับอีเมอร์สันว่า "เราไม่มีอะไร แต่ความสว่างคือทุกสิ่ง" และแสงนั้นส่องผ่านเรา

ในส่วนแรกเราจะทำวิทยานิพนธ์ต่อไปว่ากวีนิพนธ์เป็นศิลปะของการเป็นพยานในการสร้างจักรวาลอย่างต่อเนื่องและการทำซ้ำและอัปเดตการสร้างนี้ซึ่งเป็นเสียงสะท้อนของคำศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นแสงสว่าง หรืออย่างที่Hölderlinพูดเพื่อรับสายฟ้าแลบหรือการส่งสัญญาณท้องฟ้าและแปลงให้เป็นเพลงทำให้ เสียงแห่งสวรรค์ เป็น เสียงของผู้คน นอกจากนี้เรายังแนะนำด้วย Schopenhauer และคนอื่น ๆ ว่ากวีเป็นมนุษย์สากลเขาเป็นอย่างมากในขณะที่เขาเข้าถึงความคิดอย่างสงบ (โดยเฉพาะสากล) และในขณะที่เขาเป็นตัวอย่างที่ดีของกระแสเรียกของเผ่าพันธุ์มนุษย์ สรรเสริญหรือเฉลิมฉลองสิ่งมีชีวิตที่ได้รับ ในส่วนที่สองนี้เราจะพยายามแสดงสิ่งนี้โดยการศึกษากรณีเฉพาะของกวีผู้ก่อตั้งของประเพณีเวทที่ ṛṣis เราพบตัวอย่างที่น่าสนใจมากที่สุดเกี่ยวกับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของบทกวีและบทบาทพื้นฐานของกวี สำหรับ ṛṣนี้ ไม่เพียง แต่ผู้ที่เห็น "เพลงสวดในสวรรค์" และได้ยินเสียงของการสร้างโลก แต่ยังผู้ที่ในการเปิดเผยของพวกเขาตั้งกฎหมายตามระเบียบของจักรวาลและให้สอดคล้องกับการเป็นของมนุษย์ บนโลก บรรทัดของHölderlinนี้อาจถูกเขียนโดยกวีเวทเมื่อ 3 พันปีก่อน:

คุณก็เช่นกันกวีน้ำตาลพวกเขาตื่นขึ้นมา

สำหรับผู้ที่ยังคงนอนหลับให้กฎหมายแก่เราและมอบให้เรา

ชีวิต! ทำให้ชัยชนะของคุณเป็นที่รู้จัก! แค่คุณ

เช่นเดียวกับพระเจ้าคุณมีสิทธิ์ที่จะเอาชนะ

Roberto Calasso เป็นผู้ที่สังเกตเห็นได้ชัดที่สุดถึงความผูกพันลึกล้ำระหว่างยุคโบราณ - ด้วยความทุ่มเทอย่างสุดยอดของเขาต่อพลังที่มองไม่เห็น - และนักเขียนชาวตะวันตกบางคนซึ่งราวกับว่ามันยังคงรักษาเปลวไฟบนท้องฟ้าให้มีชีวิตอยู่และ ความเป็นไปได้ของการทำลายล้างของศักดิ์สิทธิ์ในโลก secularizing ที่ แต่พระเจ้าไม่ตาย แต่ยังคงอยู่ในที่ลึกเหมือนปลาขนาดใหญ่ที่ว่ายอยู่ในน่านน้ำของหมดสติภายใต้โครงสร้าง "ทันสมัย" ของเราและหมวดหมู่ ปกคลุมด้วยชั้นของมอส ... พวกมันคือ "ความงดงามที่ถูกปกคลุม" วิธีการทำงานเกี่ยวกับภววิทยาของบทกวีถูกนำเสนอด้านล่างตามที่พบใน Vedic ṛṣis ด้วยการสอดแทรกการอ่าน Kafka, Baudelaire, Hölderlinและกวีอื่น ๆ ที่ Calasso ทำ

* * * *

ใน ฤคเวท กวีเรียกว่า ṛṣi และ kavi คำสองคำที่ดูเหมือนมาจากรากศัพท์สองคำที่แตกต่างกันซึ่งตั้งชื่อการกระทำของการมองเห็น กวีคือผู้ทำนาย เขาที่เห็นความรู้ เว ดาการถ่ายทอดนิรันดร์ พระเวท เปรียบเทียบกับแสงสีขาวของดวงอาทิตย์ที่มีสีรุ้งในเพลงสวดที่ประกอบขึ้นเป็น พระเวท ทั้งสี่ของ พระเวท Raimon Panikkar บอกว่าแสงแห่ง epiphanic ของ Veda : "มันไม่ใช่ลำแสงที่มาจากประภาคารหรือตัวสะท้อนแสงที่ทรงพลัง; มันไม่ได้เป็นเพียงคำที่พูดในยามรุ่งอรุณของเวลา แต่คำที่จะต้องทำซ้ำเพื่อ ให้รุ่งอรุณ ในแต่ละวันและสำหรับการระบาดของสีและรูปแบบที่จะเกิดขึ้นในจิตสำนึก เพลงสวดกล่าวเกี่ยวกับ เพลงนี้ :

เหล่านั้นคือสหายของพระเจ้าในงานเลี้ยงของพวกเขา; กวีศักดิ์สิทธิ์ของเมื่อวานนี้เจ้าของความจริง ผู้ปกครองของเราพบว่าแสงที่ซ่อนอยู่ด้วยมนต์ของพวกเขาที่เป็นจริงพวกเขาสร้างแสงเงินแสงทอง

เพลงสวดอีก เล่ม หนึ่งบอกว่าพวก เขา ค้นพบ "ชื่อลับ" ของวัวชื่อจริงที่ซ่อนเร้นการเชื่อมต่อความเท่ากันของพวกมัน ค้นพบชื่อพวกเขาเข้าร่วมกับเหล่าเทพเจ้าและปลดปล่อยวัวจากถ้ำมังกร วีทรา และด้วยการที่พวกเขาปล่อยแสงออโรร่าทำให้มันเริ่มขึ้นแล้วในความเป็นจริงวัวเป็นรังสีของแสงออโรร่า พวกเขาเปิดคอกม้าด้วยคำที่ให้แสงสว่างเข้ามาในโลก

* * * *

บทสวดเวทถูกมองว่าเป็น "ความ โกลาหล ของสีที่เดือดดาลในท้องฟ้ายามค่ำ" Radhakrishnan กล่าว ในหลายตำราภาพของเพลงสวดที่ใช้เป็นใบของต้นไม้ที่มีสาขาเติบโตไปสู่โลก แต่มีรากหายไปในท้องฟ้า Śankaraกล่าวว่าสคริปต์เวทเป็น "หายใจออก" โดย พราหมณ์ เช่นเดียวกับในเกมโดยธรรมชาติ Badarayana ใน Brahma Sutras ลึกลับได้กล่าวว่าพระเจ้าไม่ต้องการดังนั้นการสร้างควรเป็นเกม līlā ของพระเจ้าผู้สูงสุดผู้ซึ่งเหมือนกวีผู้ตีพิมพ์บทเพลงของเขาเองสร้างโลกด้วย การขยายตัวที่บริสุทธิ์ของความสุขของเขา ตั้งแต่เช้าตรู่มันถูกค้นพบในอินเดียว่าธรรมชาติของเทพเจ้านั้นบริสุทธิ์และเบากว่า ภาษาสันสกฤตกำลังให้แสงสว่างในแง่นี้: deva, "god" มาจาก root div ซึ่งแปลว่า "ส่องแสง" "ให้แสงสว่าง" แต่ยังรวมถึง "เล่น" Divinity เป็นเกมที่เรืองแสงหรือแม้แต่การเล่นแสงที่เปล่งประกายผ่านรูปแบบอัน บริสุทธิ์ Anandarupam amrtam yad vibhāti, ตามที่อัพ นิศาด กล่าว ฐากูรถอดความของเธอเช่นนี้: พระเจ้าเป็นความสุขนิรันดร์ที่ส่องแสงเหมือนรูปแบบ โลกเป็นเพียงความประทับใจที่เหลืออยู่โดยเกมของเทพเจ้ามันไม่แข็งและเป็นกอบเป็นกำอย่างที่เราคิดว่ามันเป็นเหมือนความฝันเหมือนสายรุ้งเหมือนเสียงสะท้อน ...

* * * *

สิ่งที่กำหนด ṛṣ คือการรับรู้ความรู้ที่ไม่มีตัวตนนี้ซึ่งโดยปกติจะถือว่าไม่มีผู้เขียน ( apauruṣeyā ) (3, 000 ปีต่อมาในอีกทวีปหนึ่งวาเลรีจะกล่าวว่าวรรณกรรมไม่มีผู้แต่งที่เป็นมนุษย์ถูกเขียนขึ้นโดยพระวิญญาณ) ความรู้นี้ถูกนำมาเป็นความจริงอันสมบูรณ์ซึ่งเป็นรังสีนิรันดร์ของแสงที่ปรากฏให้เห็นผ่านทางคำศักดิ์สิทธิ์ ในแง่นี้ ṛṣi ก็เหมือนกับ dichter (กวี) ของHölderlin ผู้ซึ่งได้รับความรู้ในฐานะเป็นท้องฟ้าแห่งสวรรค์และนำเสนอในบทกวีที่สนุกสนานของชาวเยอรมันเพื่อให้ผู้คนสามารถมีส่วนร่วมในความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ไฮเดกเกอร์ติดตามนิรุกติศาสตร์ที่เชื่อมต่อ dichtung (บทกวี) กับกรีก deiknumi ซึ่งหมายถึง "แสดง", "ทำให้มองเห็นได้" กวีคือผู้ที่มองเห็นแสงสีขาวแห่งนิรันดร์ - ตัวเองความจริง - เติมโลกด้วยสีและเพลงที่ซัพพลายเออร์เป็นแสงบริสุทธิ์เดียวกันเสียงดั้งเดิมที่สามารถรู้ได้ผ่านสีเท่านั้น รูปแบบและคำว่า ที่นี่อีกครั้งความจริงซึ่งเป็นหนึ่งปรากฏอยู่ในตัวตนที่เป็นสองเท่าของแสงและเสียง เราพบสิ่งนี้ในเวทย์มนต์ของชาวยิวซึ่งมีการกล่าวว่าแสงแห่งอินฟินิตี้ ( Aur En Soph ) ทำให้เกิดการระเบิดและปรากฏเป็นตัวอักษรของตัวอักษรและในอารัมภบทของพระวรสารนักบุญจอห์นที่เราอ่านว่าโลโก้คือ "ชีวิตและ แสงสว่างของมนุษย์ " ภายในศาสนาฮินดูพระเวทโดยรวมยังเป็นที่รู้จักกันในนาม ś ruti นั่นคือ "ผู้ที่ได้ยิน" are คือผู้ที่รับฟังคำปราศรัยเบื้องต้นของจักรวาลของพราหมณ์เอง (ผู้ไม่มีตัวตนสัมบูรณ์) หรือของĪśvara (ลอร์ด) Radhakrishnan กล่าวว่า ś ruti คือ "จังหวะของวิญญาณที่ไม่มีที่สิ้นสุดที่ได้ยิน" Panikkar บอกว่าสิ่งที่ได้ยินคือ "ดนตรีเสียงสะท้อนของความเป็นจริงขั้นสูงสุด" การเกิดขึ้นของความเงียบของจักรวาลบางสิ่งที่ถูกกล่าวถึงเสมอ หนึ่งคำ - Vāc หรือโลโก้ - ที่ต้องได้รับการปรับปรุงและมีชีวิตอยู่ในมนุษย์ทุกคน แล้วพระวจนะนั้นถือกำเนิดในเบ ธ เลเฮมหรือในพารา ณ สี แต่ยังเกิดมาในตัวฉันด้วย

* * * *

คาฟคาได้ยินเสียงดั่งเดิมหรือไม่ "ดนตรีเสียงสะท้อนแห่งความเป็นจริงขั้นสุดท้าย"? Roberto Calasso สอดแทรกในหนังสือที่เขาอุทิศ ปราสาท นักเขียนชาวอิตาลีกล่าวว่ามันเป็นนวนิยายของ ṛta, คำสั่งจักรวาลของเวทเวทซึ่ง "โผล่ออกมาเหมือนเดิม" "นวนิยายพัฒนา" ใน "ส่วนระหว่าง Vyakta และ Avyakta ไม่มีใครกล้าที่จะเขียนนวนิยายบนเส้นขอบนั้น" Vyakta เป็นโลกที่ประจักษ์ของชื่อและรูปแบบ; Avyakta เป็นโลกที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งเป็นจุดต่ำสุดของการดำรงอยู่ ลักษณะที่ไม่ชัดเจนนั้นยิ่งใหญ่กว่าประจักษ์พยานเสมอและนี่คือสิ่งที่คาฟคารู้: ผู้คนในหมู่บ้านแทบไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับขุนนางแห่งปราสาท ในวรรณคดีของศาสนาฮินดูสิ่งนี้บอกเล่าด้วยภาพที่สวยงาม: โลกที่ไม่เป็นเอกภาพคือน้ำและโลกที่ประจักษ์เป็นพื้นผิวที่หงส์เพิ่มขึ้น ( hamsa ) ซึ่งมีการกล่าวว่าจะขึ้นไปจากขาที่จมอยู่ในน้ำ น่านน้ำ หงส์นี้คือ ātman วิญญาณบุคคลซึ่งยังคงเป็น พราหมณ์ สัมบูรณ์วิญญาณสากล ภาพอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างโลกผูกพันและโลกสัมบูรณ์ คาฟคาเขียนว่าวรรณกรรมทั้งหมดของเขาคือ "การโจมตีชายแดน" ความพยายามที่จะบุกเข้าไปในสิ่งที่มองไม่เห็นเพื่อหลบหนีเข้าไปในสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ แต่นั่นเป็นสิ่งเดียวที่สำคัญ

คาฟคาที่ส่องสว่างการอ่านของคาลาสโซ่ปรากฏขึ้นในฐานะนักเขียนเวทเวทที่ถูกกลั่นแกล้งและถูกกลั่นแกล้งซึ่งบางครั้งดูเหมือนว่าจะปรับแต่งเสียงดังเป็นครั้งแรกซึ่งทำให้ไม่ปรากฏเมื่อถูกฉีกโดยแสงแห่งความคิดสร้างสรรค์ แต่สิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยปรากฏในฐานะซิมโฟนีซีเลสเชียล - "เพลงของทรงกลม" - หรือการเสียสละตลอดกาลของเทพเจ้าที่ถูกเผาเพื่อให้โลกเกิดมาได้รับการได้ยินว่าเป็นเสียงกระหึ่มไม่หยุดหย่อนเหมือนเครื่องจักรที่ตามมา วิ่งคำนวณนาที ( karman ) โดยไม่ต้องออกไปข้างนอกและนั่นคือเหตุผลที่ไม่มีใครสังเกตเห็น "ในคาฟคาความแปลกประหลาดคือเสียงรบกวนจากพื้นหลัง" Calasso กล่าว เงื่อนไขของชาวต่างชาติ, การจำหน่าย, การลงโทษ, คล้ายกับสภาพของผู้มีความรู้ที่เข้าใจความเป็นจริงทางวัตถุเป็นการบิดเบือนความเป็นจริงทางจิตวิญญาณ, เป็นสิ่งซ้อนทับ, ม่านที่ซ่อนเร้น และถึงกระนั้นเสียงนั้นม่านนั้นก็เป็นเส้นทางที่ต้องติดตามด้วยความเสี่ยงที่จะเป็นโรคสมองเสื่อมเพื่อไปยังสถานที่ที่คุณกำลังมองหา ผู้เขียนจะต้องตื่นตัวและฟังเสียงแปลก ๆ

เสียงฮัมเพลงที่เล็ดลอดออกมาจากอุปกรณ์และสังเกตได้ทันทีที่ตัวรับสัญญาณของหมู่บ้านถูกหยิบขึ้นมาเป็นรูปแบบอะคูสติกเดียวที่ปราสาทปรากฏตัว: ไม่ชัดและโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ไม่ใช่ภาษา มันเป็นเพลงที่ประกอบไปด้วยคำที่ย้อนกลับไปยังจุดกำเนิดของสสารที่บริสุทธิ์ซึ่งนำหน้าและรองรับความหมายทั้งหมด ปราสาทสื่อสารกับภายนอกผ่านเสียงที่ต่อเนื่องและไม่สามารถถอดรหัสได้ 'ทุกอย่างอื่นทำให้เข้าใจผิด' นายกเทศมนตรีเพิ่ม

(Calasso, K. )

* * * *

“ ราวกับว่าอยู่ที่ไหนซักแห่งในการต่อสู้ทางจิตวิญญาณป่า” เขาเขียนไว้ใน Kafka Diaries ของ เขา หลังจากนั้นทุกอย่างก็ถูกแขวนอยู่บนการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ Calasso ตั้งอยู่ในสถานที่ของการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ: อรัญญา ป่าที่ครูเปิดเผยความรู้ที่ลึกลับให้กับนักเรียนของพวกเขาในช่วงเวลาแห่งการ ศึกษา บางทีโดยการสืบทอดมโนธรรมที่เสียสละการอภิปรายได้รับการพัฒนาด้วยการตักเตือนว่าการถามคำถามมากเกินไปหรือพ่ายแพ้ในการถกเถียงอาจทำให้หนึ่งใน "หัวรบ" มีอยู่ครั้งหนึ่งที่ผู้ประกอบและนักบวช Gargi อยากรู้เกี่ยวกับ Yajnavalkya ต้นแบบของ "สูตรสีขาวเสียสละ" สิ่งที่เป็นพล็อตที่โลกมองเห็นทอองค์ประกอบดาว ฯลฯ หรือตามที่ Borges จะเขียนในภายหลังว่า "แม่น้ำสายใดที่แม่น้ำคงคาไหลผ่าน" เมื่อได้รับคำตอบที่ไม่สมบูรณ์ Gargi ได้ถามครูอย่างกล้าหาญเกี่ยวกับโครงเรื่องที่ทอ “ เวลาทอพื้นที่มากกว่า” ครูตอบ "และที่ว่างเหรอ?" หลีกเลี่ยงการ โฆษณา regressus infinitum ( anavastha ), Yajanvalkya ในที่สุดก็ตอบว่าช่องว่าง, akaś, "คือทอเหนือ อักษรา ", ทำลาย, ที่ไม่สามารถทำลายได้ โลกที่ไม่แน่นอนนั้นได้รับการสนับสนุนอย่างเต็มที่ พราหมณ์ เอง “ มันไม่เคยเห็นมาก่อน แต่มันคือสิ่งที่เห็นมันไม่เคยได้ยิน แต่มันคือสิ่งที่ได้ยินมันไม่เคยคิดเลย แต่มันคือสิ่งที่มันคิด” ผู้ที่รู้จักเขาจะได้รับความรอด

ในหนึ่งในคำพังเพยของZürauคาฟคาเขียน: "ในทางทฤษฎีมีความเป็นไปได้ของความสุขที่สมบูรณ์แบบ: เชื่อในสิ่งที่ไม่สามารถทำลายได้ซึ่งอยู่ในตัวเราและไม่ปรารถนาที่จะทำมัน" ที่อื่นเขาพูดถึง "ทำลายไม่ได้" นี้ว่า "พระเจ้า" ความเห็นของ Calasso: "สิ่งที่ประจักษ์สามารถเลือนหายไปไม่สอดคล้องกันทำให้เข้าใจผิด แต่ในบางจุดมันก็เป็นสิ่งที่ไม่ได้ผล Kafka เรียกมันว่า 'ทำลาย' คำที่จำ Vks aksara มากกว่าคำใด ๆ ที่ใช้ในประเพณีน้อย รีโมต " อักษรา ใน ฤคเวท หมายถึง "พยางค์" หน่วยพื้นฐาน - และทำลายไม่ได้ - ซึ่งประกอบไปด้วยมนต์ Calasso กล่าวว่าพยางค์เป็นจุดนัดพบระหว่างการสั่นสะเทือนและรูปร่าง และจำไว้ว่าเสียงพึมพำของปราสาทถูกอธิบายมาก่อนหน้านี้ว่า " เพลงประกอบด้วยคำที่ย้อนกลับไปยังจุดกำเนิดของเสียงที่บริสุทธิ์ซึ่งนำหน้าและรองรับความหมายทั้งหมด " อักษรา ยังเป็นชื่อที่ใช้สำหรับพยางค์อ้อมการสั่นสะเทือนของจักรวาล“ เสียงที่ได้ยินบ่อยที่สุดระหว่างการเสียสละ” อ้อมคือคำอุทานที่หมายถึง "ใช่" ใช่ซึ่งธรรมชาติตอบสนองต่อความศักดิ์สิทธิ์ “ ใช่แล้วสำหรับการดำรงอยู่ทั้งหมดซึ่งสำหรับนีทควรตรงกับการเปิดเผยของการกลับมาชั่วนิรันดร์พร้อมกับพิธีกรรมเวทเสมอคือเสียงฮาโล” Calasso กล่าว

* * * *

งานเขียนเวทต่างๆพูดถึงการสร้างผ่านคำว่า Brihadaranyaka Upaniṣad อธิบายถึงจักรวาลที่เป็นกระบวนการที่ริเริ่มโดยการรวมกันของจิตใจและคำพูดในผู้ปกครอง "ด้วยคำพูดนั้น ( vāc ) และตัวเขาเอง ( ātman ) เขานำทุกสิ่งที่มีอยู่ออกมา" การรวมกันของจิตใจและคำพูด (หรือคำพูด) ก็เป็นจุดเริ่มต้นของความคิดแบบตะวันตกในชิ้นส่วน Parmenides ไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับเรื่องนี้ได้กล่าวว่าภาษา "เป็นที่พำนักของการเป็น" ความคิดเห็นที่ ŚankaraUpaniṣad พูดว่า: "จากคำพูดของพระเวทกำเนิดโลกเทพและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ [... ] เราสังเกตเห็นความสัมพันธ์ระหว่างการเชื่อมต่อระหว่างคำพูดของวัว [... ] และอื่น ๆ และสิ่งที่แสดงโดยพวกเขา" . เพลงหนึ่งของ Rigveda กล่าวว่า : "เมื่อ Auroras โบราณเกิดขึ้นดังนั้นพยางค์อันยิ่งใหญ่ ( mahad aksaram ) ก็เกิดบนรอยเท้าของวัว" ที่นี่เราเข้าสู่หัวใจแห่งการเปรียบเทียบ:

"รอยเท้า" คือ pada คำสำคัญของพจนานุกรมศัพท์ที่ Rigveda ถูกทำให้งงและหมายความว่า "เท้า", "กรงเล็บ" และ "สมาชิกประกบ" ของบทกวี; กล่าวสั้น ๆ ว่า "ขั้นตอน" และ "รอยเท้า" สำหรับวัวมักจะอ้างอิงตามศัพท์เฉพาะที่เป็นปริศนาคือ Vâc, Word, Vox " Vâc " คือ gâyatrî เพราะ Vâc ร้องเพลง ( เกย์ ) และปกป้อง ( trâyate ) ทั้งหมดนี้ [จักรวาล]

(Calasso วรรณกรรมและเทพเจ้า )

พยางค์นี้ที่เกิดจาก "รอยเท้า" ของวัวในการเปล่งเสียงของบทกวี อักษ ราถูกนำมาใช้เพื่อเจาะถ้ำที่วัวซ่อนอยู่ซึ่งประกอบด้วยแสงแห่งรุ่งอรุณและน้ำผึ้งของ โสม ด้วยการสวดมนต์อย่างแท้จริงด้วยการประกาศอย่างชัดเจนด้วยจิตสำนึกที่เข้มงวดถ้ำก็เปิดออกและน้ำผึ้งที่ไหลจากต้นกำเนิดจาก อนันดา จากความสุขที่แท้จริงของการถูกปลดปล่อยออกมา และ gâyatrî มิเตอร์ของบทกวีที่พบโดยกวีเครื่องวัดที่มีประสิทธิภาพในเพลงสวดของ ฤคเวทา ขึ้นสู่ท้องฟ้า - มันเป็นนก - และจัดการยึด โสมซึ่ง เป็นเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะ มนต์ที่มีชื่อเสียงที่มีชื่อของรถไฟใต้ดินนี้ - the gâyatrî - เริ่มต้น Om bhur, bhuva, svaha ผู้ปกครองพูดว่า " bhur " และโลกถูกสร้างขึ้นกล่าวว่า " bhuvah " และบรรยากาศถูกสร้างขึ้นพูดว่า " svaha " และท้องฟ้าก็ถูกสร้างขึ้น ในพยางค์เหล่านี้มีโลก ( bhur ), บรรยากาศ ( bhuva ) และท้องฟ้า ( svaha ) เวทยังคงเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลาเมื่อภาษาเป็น“ พลังแห่งชีวิตมากกว่าความคิด” ออโรบินโดกล่าวซึ่งมีการเชื่อมโยงที่สำคัญหรือมีพลังระหว่างเสียงกับวัตถุที่มันเรียกว่า "ในตอนต้นของเวลาดังนั้นเชื่องคลุมเครือเพื่อการเก็งกำไรและ cosmogony unappealable จะไม่มีสิ่งกวีหรือน่าเบื่อทุกอย่างจะมีเวทมนตร์น้อย Thor ไม่ได้เป็นเทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง; เขาเป็นฟ้าร้องและพระเจ้า" เขาเขียนไว้อย่างจดจำ Borges และถึงแม้ว่าเขาจะพูดถึง ธ อร์ แต่พระอินทร์ก็พูดได้ อาจเป็นไปได้ว่ามีภาษาจริงเชื่อมต่อกับจุดกำเนิด สันสกฤตคือตามการแปลตามตัวอักษรของคำว่า "ภาษาที่สมบูรณ์แบบ" ( saṃskṛtān ) และสัญญาณของมันคือ "เมืองแห่งพระเจ้า" ( deva-nagari ) นี่คือภาษาของกวีผู้ที่อาศัยอยู่ใกล้แหล่งกำเนิดในบ้านแห่งการเป็นอยู่ Hölderlinเขียนเหมือนกัน:

และสัญญาณต่าง ๆ คือ

ตั้งแต่สมัยโบราณภาษาของเทพเจ้า

* * * *

อีกคำที่ใช้ใน Rigveda สำหรับกวีก็คือ " vipra " ตามตัวอักษร "คำที่สั่นสะเทือน" "คำที่สั่น" คำที่ยอมรับความหมายสองครั้ง ในอีกด้านหนึ่งพวกเขาสามารถเป็นคนที่รับฟังการสั่นสะเทือนของจักรวาลดั้งเดิมเสียงแห่งการสร้างสรรค์และในทางกลับกันกวีสามารถเป็นที่ต้อนรับการสั่นสะเทือนซึ่งเป็นความคิดสร้างสรรค์ของจักรวาลในร่างกายของพวกเขา กวีคือผู้ที่เข้าสู่จังหวะตามคำสั่งของจักรวาล ( ṛta ) ด้วยความจริงที่สดใสที่ปรากฏในอวกาศของจักรวาลมากกว่าในร่างกาย คำเดิมคือคำที่สร้างสรรค์รวมไว้อีกครั้ง และเมื่ออัปเดตมันโลกจะได้รับคำสั่งอีกครั้ง ความสามัคคีใน โลกก็ถูกสร้างขึ้น

คำว่า " vipra " นั้นจะมีความสำคัญในความโกรธเคืองของแคชเมียร์ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของ spanda, การสั่นสะเทือนหรือการเต้นเป็นจังหวะในจิตสำนึกของŚivaซึ่งเป็นจักรวาลและในแง่มุม microcosmic เป็นพลังงานกลับกลอกของร่างกายมนุษย์ซึ่งเป็น ผ่านการสั่นสะเทือนของมนต์และเทคนิคการหายใจมันตื่นขึ้นมาและลุกขึ้นยืนทำให้เกิดเสียงกระหึ่มที่ปลดปล่อย karmic และพลังนอต ( แกรนดิส ) และทำให้น้ำหวานของอมตะ ( amṛta ) จะถูก หลั่ง มีการอธิบายอย่างยุติธรรมว่า "นักปราชญ์ผู้ซึ่งสั่นสะเทือน" เจ็ดฉบับดั้งเดิมนั้นเกี่ยวข้องกับดาวฤกษ์ของหมีผู้ยิ่งใหญ่และมีเจ็ดจุดศูนย์กลางในร่างกายและบางครั้งก็มีความสำคัญต่าง ๆ ที่ขึ้นและลง Calasso ซึ่งเป็นกวีเชื่อมโยงการใคร่ครวญของ withis เข้า กับพลังงานคดเคี้ยวแห่งจิตสำนึก "คนถึงระดับความรู้ที่เข้าไม่ถึงไม่ใช่เพราะพวกเขาคิดความคิดบางอย่าง แต่เพราะพวกเขาถูกเผา" พวกเขาเห็นเพลงสวดและขบวนของการกลายเป็นด้วยโซ่ของสาเหตุและการติดต่อขณะที่การทำสมาธิเงียบ ๆ ในการฝึก ทาปาส (การเผานักพรต) - และ "พวกเขากลายเป็นเกลียวร้อน" วันหนึ่ง "เกลียวร้อน" จะเป็นที่รู้จักในนาม kuṇḍalinī พลังงานสำคัญที่ระบุด้วย withakti สาระสำคัญของความเป็นหญิงของพระเจ้าซึ่งเมื่อคลายเกลียวขึ้นมารวมตัวกับสามีŚivaทำให้วัชพืชมีต้นกำเนิด ของจักรวาลทั้งหมด ความเข้าใจของกวีในฐานะหมอผีหรือโยคีเป็นเรื่องที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกในอินเดียและเราเห็นว่ามันปรากฏอยู่ในยุคกลาง สิทธา สซึ่งคำที่ใช้ในการอ้างถึงนักเล่นแร่แปรธาตุที่ประสบความสำเร็จตั้งแต่นี้เช่น kavi "คือ มีความสามารถผ่านบทกวีและความรู้ลึกลับการจัดการกับธรรมชาติที่จะได้รับความมั่งคั่งการอยู่ยงคงกระพันและอมตะสำหรับตัวเขาเอง "(เดวิดกอร์ดอนไวท์)

* * * *

Hölderlinเขียนว่ากวีคือ "นักบวชแห่งเทพเจ้าแห่งไวน์" ผู้เดินทางไปทั่วโลก Nietzsche ผู้ซึ่งพระเจ้าคือ Dionysus จึงอธิบายปราชญ์: "เขาพยายามที่จะอนุญาตให้เสียงทั้งหมดของโลกที่จะสะท้อนในตัวเองและเพื่อนำเสนอเสียงทั้งหมดนี้นอกตัวเองผ่านแนวความคิดขยายตัวเองเพื่อ macrocosm เพื่อ ในขณะที่ยังคงความรอบคอบในการสะท้อนกลับ " ก่อนที่Hölderlinใน ไฮเปอเรียน หนังสือที่นิทอธิบายว่า "การเคลื่อนไหวที่ไพเราะ" ทะเลที่ทรมานและหวานชื่นสังเกตว่า "โดยบทกวีนักปรัชญาจะไม่มีวันเกิด [... ] ในฐานะศิลปะของหัวหน้าดาวพฤหัสบดีปรัชญา มันเกิดขึ้นจากบทกวีของสิ่งมีชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์และไม่มีที่สิ้นสุด " ไม่นานหลังจากที่โคเลอริดจ์จะยืนยันว่ากวีที่แท้จริงทุกคนก็จำเป็นต้องเป็นนักปรัชญาเช่นกัน

เรามีคำจำกัดความอื่นของกวีในฐานะ นักปราชญ์ที่สั่นสะเทือน วีไอพี ซึ่งถูกครอบงำโดยความมึนเมาที่มาจากเทพเจ้า การสั่นสะเทือนที่นำหน้าความรู้ในลักษณะเดียวกับเสียงต่อคำ

* * * *

Roberto Calasso ใน วรรณคดีและเทพเจ้า มีร่องรอยการเคลื่อนไหวของเทพเจ้าไปสู่บทกวีหรือต่อสิ่งที่เขาเรียกว่า "วรรณกรรมสมบูรณ์" ในช่วงเวลาที่Hölderlinประกาศการถอนตัวของพระเจ้า Calasso ตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขาพบสถานที่หลบซ่อนในวรรณคดี ในทางกลับกันผู้ลี้ภัยที่พวกเขาคุ้นเคยอยู่แล้วเพราะพวกเขาเองก็สร้างพยางค์ที่เปล่งประกายในมหาสมุทรแห่งจิตใจ

วรรณกรรมที่เทพเจ้ารู้สึกเหมือนอยู่บ้านไม่เพียง แต่วรรณคดีที่เรียกพวกเขาด้วยชื่อของพวกเขาเท่านั้น แต่วรรณกรรมที่สั่นสะเทือนซึ่งสั่นสะเทือนด้วย:

[A] เราคุยกันทันที - แม้ว่าแต่ละบทกวีเหล่านี้จะสามารถชิงชังคนอื่นหรือไม่สนใจหรือแม้แต่ต่อสู้ - ทุกคนพูดเหมือนกันแม้ว่าพวกเขาจะไม่อยากตั้งชื่อเขาก็ตาม ปกคลุมไปด้วยหน้ากากหลายอันพวกเขารู้ว่าวรรณคดีที่พวกเขาอ้างถึงนั้นเป็นที่รู้จักมากกว่าโดยความจงรักภักดีต่อทฤษฎีโดยการสั่นสะเทือนหรือความส่องสว่างบางอย่าง

วรรณคดีสัมบูรณ์วรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์เป็นวรรณกรรมที่สั่นสะเทือน Calasso พูดว่า:

ได้รับการแนะนำโดย Housman: มันคือเมื่อลำดับของคำพูดเด่นชัดในตอนเช้าขณะที่มีดโกนวิ่งไปที่ผิวหนังและทำให้ขนเคราจะยืนในขณะที่ "สั่นลงไปตามกระดูกสันหลัง" .

เหล่าเทพเจ้าไม่ได้ปีนกระดูกสันหลังอีกต่อไป - บันไดของยาโคบ - ตอนนี้ลงมา นักเขียนชาวอิตาลีเปรียบเทียบความสั่นสะเทือนนี้กับ romaharsa, "ความน่าสะพรึงกลัว", ขนของผิวหนังที่ Arjuna รู้สึกในสนามรบของ Kuru เมื่อสังเกตรูปแบบสากลของเทพกฤษณะซึ่งกาแล็กซีหมุนวนเทพ ปีศาจ มันเป็นไปตาม Coomaraswamy "เขย่าความงาม" การสั่นสะเทือนอันศักดิ์สิทธิ์ของ numinous อีกครั้งมันคือการสั่นสะเทือนและความส่องสว่างทั้งสองใบหน้าของพระเจ้า อ้างอิงจากสกอทฟริดเบนน์ก็อ้างโดย Calasso "ภาษาเริ่มต้นซึ่งไม่ต้องการ (และไม่สามารถ) แต่ค่อนข้างฟอสซิลเปล่งประกายฉกงัน" ตัวสั่นเดิมคือการรับรู้ถึงความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งบางครั้งสามารถอำพรางในฐานะผู้หญิง " Incessu patuit dea, พระเจ้าเป็นเหมือนทางของเทพธิดาผู้ที่ก้าวหน้าและผ่านไป ... พระเจ้าเป็นกระพริบตาไม่ต่อเนื่องซึ่งหมายถึงสิ่งที่ปิดและต่อเนื่อง" (Calasso, ความเป็นจริงไม่รู้จักชื่อ )

* * * *

เกิดอะไรขึ้นที่จุดกำเนิด? สิ่งที่สั่นสะเทือนกระพริบตาในน้ำ กระพริบตานั้นเรียกว่า "ความปรารถนา" ( กามารมณ์ ) (Pannikar และ Muller แปลว่า "ความรัก") ใน Rigveda "เมล็ดแรกแห่งจิตใจ" พระเจ้าเริ่มหว่านน้ำในตอนแรกด้วยความรักที่เปล่งประกาย จากประกายระยิบระยับนี้โฟมทองคำก่อตัวขึ้น - อาคา, การรวมกันของไฟและน้ำ - และมีการบ่ม Hiranyagarbha, ตัวอ่อนสีทอง, วิญญาณของโลก ในกรีซ Eros เรียกว่า "คนแรกของพระเจ้า" และตาม Orphs ตัวตนลับของเขาคือ Fanes, ความส่องสว่างของโลก, ปรากฏการณ์ที่แตกหน่อจากไข่เงินในคืนแห่งความโกลาหลด้วยปีกของ ทอง

* * * *

เทอมสุดท้ายที่ใช้ใน ฤคเวท สำหรับกวีไม่น้อยไปกว่า พราหมณ์ ซึ่งเป็นคำสำคัญของศาสนาฮินดูทั้งหมด ในตอนแรก พราหมณ์ หมายถึงสูตรเวทย์มนตร์ของการเสียสละการสวดมนต์อันศักดิ์สิทธิ์หรือการโต้ตอบที่ถูกวาดในพิธีกรรมที่อนุญาตให้สิ่งหนึ่งถูกแทนที่ด้วยสิ่งอื่น "จิตใจชาวอินเดีย" เรโนพูดว่า "มักจะมองหาจดหมายโต้ตอบที่ซ่อนอยู่ [... ] ใน Upaniṣad จดหมายทั้งหมดจะถูกลดขนาดให้ครอบคลุม ātman / พราหมณ์ สมการซึ่งกวีใหม่ดูเหมือนจะสรุปความคิดเวททั้งหมด" พราหมณ์ ใน อัพปานี จะหมายถึงแอบโซลูทผู้สูงสุดและขนานกันเช่นกันจะแต่งตั้งพระ - พราหมณ์ - ผู้อุทิศตนเพื่อความรู้ของ พราหมณ์ และเป็นประธานในการเสียสละ แต่ก่อนที่จะรับความหมายนี้ซึ่งเป็นสิ่งที่ยั่งยืนจนถึงปัจจุบัน พราหมณ์ เป็นคนที่ระบุและตั้งชื่อการติดต่อซึ่งเป็นพันธบัตรที่มีจังหวะหรือ แบนด์ Bandhu คือลีกที่ "อนุญาตให้ผู้ที่ไม่รู้จักและไม่แน่ใจที่จะสะท้อน" (Calasso), เชือกที่ทอดยาวเหมือนรากในเหวลึกถึงการตั้งถิ่นฐานใน unmanifest และทำให้มองไม่เห็นและมองเห็นได้ สั่นสะเทือนโลกด้วยแสงบางอย่าง บทกวีของเพลงสร้าง ( Rigveda 10.129) กล่าวว่า "ละเอียดในหัวใจของเขา" เขาสังเกตเห็นการเชื่อมโยง ( Bandhu ) ระหว่าง unmanifest ( asat ) และรายการ ( sat ) ชนิดของสตริงหรือรังสีที่รวมโลกที่ผูกพันกับ The Absolute งานของกวีคือการเชื่อมโยงเหล่านี้และจดจำพวกเขาเก็บไว้ในใจผ่านคำว่า Jamison and Brereton นักแปลรุ่น ฤทธิ เผด็จการอธิบาย: "ผลิตภัณฑ์ของการกำหนดความจริงสูตรที่แท้จริงในตัวเองคือ พราหมณ์ และกวีผู้กำหนดความจริงคือ พราหมณ์ " ผู้ที่ "แยกแยะและ ใส่ความจริงที่ซ่อนเร้นที่รองรับความจริง

* * * *

เราพบว่าในบทความของ TS Elliot เกี่ยวกับกวีเลื่อนลอยภาษาอังกฤษคำจำกัดความที่ช่วยชีวิตแนวคิดสำคัญนี้ในกวีเวท:

เมื่อจิตใจของกวีมีความพร้อมอย่างสมบูรณ์แบบสำหรับงานของเขาเขาจะรวมประสบการณ์ที่แตกต่างกันอยู่ตลอดเวลา ประสบการณ์ของคนธรรมดาคือความโกลาหลผิดปกติไม่เป็นชิ้นเป็นอัน คนแรกตกหลุมรักหรืออ่านสปิโนซาและประสบการณ์ทั้งสองนี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกันหรือด้วยเสียงของเครื่องพิมพ์ดีดหรือกลิ่นอาหาร แต่ในใจของกวีประสบการณ์เหล่านี้มักจะก่อให้เกิดผลรวมใหม่

ดังนั้นกวีผู้นี้ที่อาศัยการทำงานคล้ายคลึงและฟังเสียงสะท้อนในโลกที่มีความสำคัญน้อยลง กวีคือ "analogists" ผู้พิทักษ์จดหมายนักบวช "ของวิหารแห่งเสาชีวิต" แห่งธรรมชาติขณะที่พวกเด็ก ๆ โบดแลร์บอกว่าเสื่อมโทรม ṛṣis ในบทกวีที่โด่งดังของเขา กวีถูกเรียกให้เยี่ยมชม "ป่าแห่งสัญญลักษณ์" อย่างระมัดระวังซึ่ง "สีน้ำหอมและเสียงตอบรับ" และทำให้เกิด "การขยายตัวของสิ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุด"

Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme lambe, กล้ามเนื้อ, le Benjoin et l'encens,

ตอนนี้มีการขนส่งและการขนส่งและการเดินทาง

* * * *

จินตนาการเป็นวิทยาศาสตร์ที่สุดของคณะเพราะมันเป็นสิ่งเดียวที่ประกอบด้วยการเปรียบเทียบสากลหรือสิ่งที่เรียกว่าศาสนาลึกลับจดหมายติดต่อกัน

(Baudelaire, จดหมายถึง Alphonse Toussenel)

* * * *

Jamison และ Brereton ให้เหตุผลว่ากวีเวทในการกล่าวถึงเหตุการณ์พื้นฐานของจักรวาลการกระทำของเหล่าทวยเทพไม่เพียง แต่สรรเสริญพระเจ้า แต่ยังระบุถึง "ความจริง" ของการกระทำเหล่านี้ทำให้พวกเขากลับมาเป็นจริงอีกครั้ง เพื่อกำหนดคำที่แท้จริงของเพลงสวดให้ความเป็นจริงกับจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์นี้แก้ไขมันราวกับว่าคำนี้เป็นเคลือบออนโทโลจีและนำความมันวาวออกมาความแวววาวที่ความรู้สึกเทพเจ้าในองค์ประกอบของพวกเขาสำหรับพวกเขาเองเป็นความส่องสว่าง ของการดำรงอยู่ ในกรีซและโรมรูปแบบเดียวกันนี้ของการกำทอนเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ดำเนินการในตำนาน “ ก่อนที่จะทำท่าทางพระเอกจำได้ว่าท่าทางก่อนหน้านี้ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องราวของเทพเจ้าและความทรงจำนั้นทำให้เขามีพละกำลังและหนทางในการแสดง” คาลัสโซเขียนบทความสั้น ๆ เรื่อง ความหวาดกลัวของนิทาน . นี่คือความคิดหลักของตำนานคือเรื่องราวของพระเจ้าที่มีความหมายไม่สิ้นสุดและเมื่อพวกเขาถูกกล่าวให้ทำสิ่งที่เป็นอยู่เสมอ มีวลีที่ยอดเยี่ยมจาก Neoplatonic Salustio ที่กล่าวว่า: "สิ่งเหล่านั้นไม่เคยเกิดขึ้น แต่พวกเขามักจะเป็น" พวกเขาไม่เคยเกิดขึ้น แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่เป็นความจริงยิ่งกว่าความจริงทางวิทยาศาสตร์ความจริงซึ่งเป็นเพียงคำอธิบาย แต่ไม่มีความหมายหรือความกระตือรือร้น ด้วยการเทียบความเชื่อผิด ๆ กับเท็จเราได้ทรยศต่อพระเจ้า Calasso บอกกับเราว่าการทำให้Hölderlin: "ความคิดที่ว่าเทพนิยายเป็นสิ่งที่ถูกประดิษฐ์ขึ้นมาแล้ว การเรียกและการจัดการแทนที่จะเป็นเราความตั้งใจของเราแต่ละคนที่อยู่ภายใต้การเรียกและการจัดการของเขา " ไม่ใช่เราที่คิดค้นตำนานและต้นแบบมันค่อนข้างที่พวกเขาคิดค้นเรา เราเห็นชัดแจ้งเท่านั้นส่วนหนึ่งของ vyakta แต่ตำนานมีขาแช่ในมหาสมุทรของจิตใจใน avyakta ในน่านน้ำเหล่านั้นจากที่ภาพที่ล่อลวงเราเกิดขึ้น

ผี สางเทวดา เป็นตัวสั่นสั่นสะเทือนแวววาวเรื่องจิตจากการฝึกซ้อมที่เป็น ไอดอล มันเป็นเรื่องของวรรณคดี ทุกครั้งที่ผีสางเทวดาเข้าใกล้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่รวบรวมไว้ในความศักดิ์สิทธิ์สั่นสะเทือนและตกตะกอนในใจพลังที่นำหน้าและค้ำจุนคำ

(Calasso วรรณกรรมและเทพเจ้า )

* * * *

ใน Rigveda หนึ่งในคำที่ใช้สำหรับ "ความจริง" คือ ṛta คำของความหมายอันยิ่งใหญ่ซึ่งหมายถึง "ระเบียบจักรวาล" และหลังจากนั้นก็จะเลิกใช้คำว่า "ธรรมะ" ที่สำคัญเข้ามาแทนที่ ความจริงและระเบียบจักรวาลตรงในภาษาสันสกฤตในความงามของกรีกและโลก ( kosmos ) ความจริงและจักรวาลก่อให้เกิดและสนับสนุนซึ่งกันและกัน El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

* * * *

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

จะดำเนินการต่อ ...

Twitter ของผู้แต่ง: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación