แรงจูงใจที่ถูกต้องในการทำอะไรตามพระพุทธเจ้ากฤษณะและเพลโต

ความบังเอิญสำคัญทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมและแรงจูงใจ

แรงจูงใจที่ถูกต้องหรือเหตุผลที่ว่าทำไมสิ่งหนึ่งคือสิ่งพื้นฐานเพราะไม่เพียง แต่เป็นตัวกำหนดผลลัพธ์ แต่ยังเปลี่ยนบุคคลและสร้างมันขึ้นมาในระเบียบทางศีลธรรมและแม้กระทั่งเกี่ยวกับจักรวาล ในปรัชญาของอินเดียมีบางสิ่งที่สมควรถกเถียงกันมากกว่าวิธีการแสดงที่เหมาะสมหรือแม้ว่าควรจะทำหรือไม่ก็ตาม คำว่า กรรม หมายถึง "การกระทำ" อย่างแท้จริงและอย่างที่เรารู้มันได้มาจากมุมมองทั้งโลกที่เชื่อมโยงกับกรรมในฐานะผู้ผลิตความเป็นจริงหรือปัจจัยที่กำหนดความต่อเนื่องของประสบการณ์

นักวิชาการบางท่านกล่าวถึงนวัตกรรมของการรวมความตั้งใจทางจิตเป็นปัจจัยหลักในแนวคิดเรื่องกรรมแม้ว่าจะมีการกล่าวถึงใน Brihadaranyaka Upanishad ที่เชื่อมโยงปัจจัยทางจิต (ความปรารถนา) กับกรรม ความคิดของกรรมที่จะพัฒนาในพุทธศาสนาถือว่ามีเพียงสิ่งที่กระทำโดยเจตนา ( cetana ) เท่านั้นที่มีผลตามมาเข้าใจกรรมในฐานะพลังจักรวาลที่เชื่อมโยงกับสาเหตุและเงื่อนไขที่กำหนดประสบการณ์ส่วนตัวหรือส่วนรวม บางทีในลักษณะที่ค่อนข้างหยาบเราอาจพูดได้ว่ามีเพียงความตั้งใจเท่านั้นที่เป็นสิ่งที่ต้องเสียภาษีในการกระทำ ยิ่งกว่า อะไร มันเป็น อย่างไร และ ทำไม เรา ถึง ทำ นี่เป็นเพียงการเข้าใจความสำคัญอย่างยิ่งของความตั้งใจและโดยเฉพาะอย่างยิ่งแรงจูงใจที่หนึ่งทำหน้าที่หรือที่ต้องเผชิญกับประสบการณ์ตัวอย่างเช่นการสอนธรรมะ

หนึ่งในตำรากลางของพุทธศาสนาที่เรียกว่าเถรวาท - และบางทีข้อความที่ดีที่สุดที่เคยมีสมาธิสมาธิ - Visuddhimagga ของ Buddhaghosa เชื่อมโยงคุณธรรมกับการกระทำที่มีแรงจูงใจที่ถูกต้องคือคนที่ไม่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว . Buddhaghosa ตีแผ่ระบบของสามเสาหลักของเส้นทางสู่การปลดปล่อย: ศิลา (คุณธรรมหรือศีลธรรม), สมาธิ (สมาธิ) และสมาธิ (เข้าใจ) คุณธรรมคือรากฐานที่สำคัญในการสร้างฟังก์ชั่นที่สูงขึ้นของเส้นทาง Buddhagosa แปลคำพูดของพระพุทธเจ้าจัดประเภท "คุณธรรม" ต่าง ๆ :

สิ่งที่รับรู้โดยความปรารถนาในชื่อเสียงนั้นด้อยกว่า สิ่งที่เกิดขึ้นได้จากความปรารถนาในผลของบุญคือค่าเฉลี่ย สิ่งที่ดำเนินการโดยรัฐผู้สูงศักดิ์ซึ่งดำเนินการเช่นนี้ "สิ่งนี้จะต้องทำ" จะดีกว่า

กล่าวอีกนัยหนึ่งการกระทำที่บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่กระทำโดยธรรมะบริสุทธิ์โดยไม่มีเหตุผลที่ยิ่งใหญ่กว่าโดยไม่ต้องเพิ่มเติมเพราะใช่ (การยืนยันว่าตัวเองสอดคล้องกับหลักคำสอน) Buddhaghosa ยังบอกด้วยว่าการกระทำที่เหนือกว่าคือสิ่งที่ทำเพื่อปลดปล่อยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดแสดงให้เห็นว่าพระพุทธศาสนาเถรวาทที่เรียกว่ายังมีพระโพธิสัตว์อุดมคติในบางวิธี ไม่มีความขัดแย้งในแง่นี้ในศาสนาพุทธเพราะการกระทำที่ไม่ได้ทำแบบอ้างอิงตนเองโดยธรรมชาติสอดคล้องกับประโยชน์ของมนุษย์ทุกคนเพราะธรรมชาติในความบริสุทธิ์ที่ไม่บริสุทธิ์เป็นนิพพานเช่นเดียวกับที่พุทธะอธิบายในข้อความของเขา : แท้จริง "เส้นทางแห่งการทำให้บริสุทธิ์" คือนิพพานหรือสภาวะแห่งการตรัสรู้ หน้าที่ในการกระทำและการกระทำที่เกิดขึ้นเองนั้นเป็นความจริงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของธรรมะในใจที่บริสุทธิ์

จากมุมมองตามลำดับเหตุการณ์อาจเป็นหลังจากพระพุทธเจ้า แต่ก่อน Visuddhimagga ถึงแม้ว่าการบรรยายข้อเท็จจริงเกี่ยวกับโบราณวัตถุอันล้ำค่าเราพบใน Bhagavad Gita ไข่มุกนิวเคลียร์ของศาสนาฮินดูซึ่งเป็นคำสอนที่มีชื่อเสียงที่สุดในอินเดีย . ในท่ามกลางการต่อสู้มหากาพย์ที่ มหาภารตะ บรรยาย, พระกฤษณะสอน Arjuna เกี่ยวกับธรรมะและโดยเฉพาะเกี่ยวกับความสำคัญของการแสดงการบรรลุวัตถุประสงค์ที่มีอยู่ของเขา Arjuna cavila และคิดว่าจะ recular ก่อนโอกาสในการเข้าร่วมในการต่อสู้ที่เขาเผชิญหน้ากับลูกพี่ลูกน้องเพื่อนและครูของเขา แต่กฤษณะสอนเขาด้วยการบอกให้เขาทำ แต่ไม่แนบติดกับผลของการกระทำนั่นคือโดยไม่ต้องแสวงหารัศมีภาพผลประโยชน์ส่วนตัวหรือผลที่ตามมาอื่น ๆ การแสดงในลักษณะนี้คุณสามารถฝึกโยคะได้ไม่ว่าจะเป็นโยคะแห่งการอุทิศโยคะการไตร่ตรองหรือโยคะแห่งการกระทำการเลิกการแสดงจากความเห็นแก่ตัวและความรู้สึกว่าตัวตนของแต่ละคนเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดและแท้จริงใน จักรวาล

ประมาณหนึ่งศตวรรษหลังจากพระพุทธเจ้าในกรีซพลาโตในผลงานชิ้นเอกของเขา สาธารณรัฐ ยังสอนปรัชญาของสิ่งที่เราสามารถเรียกว่าต่อต้านการใช้ประโยชน์ ใน สาธารณรัฐ โสกราตีสแยกความแตกต่างของปราชญ์อย่างถูกต้องโดยบอกว่าเขาเป็นคนหนึ่งที่ "ปรารถนาปัญญาไม่ใช่ส่วนหนึ่ง แต่ทั้งหมด" และบันทึกแรกว่ามีคนบอกว่ารักใครสักคนจริง ๆ เมื่อ "เขาไม่ได้แสดงความรักในด้านใดด้านหนึ่ง เขารักพวกเขาทั้งหมด " นักปรัชญาคือใคร "ยินดีที่จะลองการเรียนรู้ทุกรูปแบบด้วยความยินดีและผู้ที่เรียนรู้ด้วยความยินดีและไม่รู้จักพอ" และผู้ที่สนใจ "เท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับความจริงทุกประเภท" หากมีใครแสวงหาความรู้เพื่อให้ได้สิ่งหนึ่งเขาก็จะพึงพอใจอย่างรวดเร็วเมื่อเขาได้รับมันและหยุดการแสวงหาความรู้ แต่แล้วเขาก็ไม่สามารถเป็นนักปรัชญาคนที่รักปัญญาเพราะปัญญาไม่ได้ จำกัด อยู่แค่ชุดของสิ่งต่างๆ จากนั้นโสกราตีสกล่าวว่า "เราต้องเรียกนักปรัชญาไม่ใช่ผู้รักความคิดเห็นต่อผู้ที่ชื่นชอบทุกสิ่งในตัวเอง" ผู้ที่ชื่นชอบในความคิดนั้นมีสิ่งต่าง ๆ โดยเฉพาะกับความรู้สึกที่เกิดจากวัตถุที่อ่อนไหวเท่านั้นและไม่ใช่ความคิดที่เป็นสากลดังนั้นพวกเขาจึงเป็นทัศนคติที่มุ่งไปสู่ความพึงพอใจทางโลก โสกราตีสเหตุผล dialectically ว่าแรงจูงใจที่จะทำอะไรบางอย่าง (หรือในความเป็นจริงเพราะแบบจำลองคือปราชญ์และความรู้ในทุกสิ่ง) คือความรักในสิ่งที่ตัวเองการมีส่วนร่วมโดยตรงกับการกระทำโดยไม่ต้องรอ ประโยชน์เพิ่มเติม

ดังนั้นเราสามารถสรุปได้โดยหันไปใช้สิ่งที่เราสามารถพิจารณาได้จากเสาหลักสามประการของภูมิปัญญาสากลว่าแรงจูงใจที่ถูกต้องในการกระทำนั้นไม่ได้มีแรงจูงใจพิเศษไม่ใช่การทำสิ่งต่าง ๆ เพื่อให้ได้ผลตอบแทนและเหนือสิ่งอื่นใด แต่ไม่ว่าในกรณีใดในคนอื่นหรือในสวรรค์หากคุณต้องการอุทิศการกระทำเนื่องจากคุณไม่ได้ตั้งใจอย่างเต็มที่ที่จะซึมซับการกระทำของตัวเองในการไหลที่บริสุทธิ์ การกระทำนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทุ่มเทความเห็นอกเห็นใจผู้ที่ศรัทธาและผู้อื่นก็เป็นวิธีการเพิ่มสมาธิ ขัดแย้งไม่มองหาผลไม้เป็นสิ่งที่ผลิตผลไม้เพราะมีเพียงสมาธิ - ซึ่งหมายถึงการละทิ้งตัวเอง - มีประสิทธิภาพมีประสิทธิภาพทางจิตใจ

นอกจากนี้ใน Pajama Surf: Simone Weil ให้ความสนใจในรูปแบบของความรัก