นี่คือเหตุผลที่คุณไม่ก้าวหน้าในการทำสมาธิ

หากไม่มีรากฐานนี้การทำสมาธิจะไม่ไปไกล

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาการทำสมาธิได้รับการหลอมรวมกับวัฒนธรรมตะวันตกเล็กน้อยเช่นเดียวกับโยคะ ในขณะที่ส่วนผสมของวิทยาศาสตร์และคุณสมบัติบางอย่างของจิตใจตะวันตกได้สร้างนวัตกรรมหรือการเปลี่ยนแปลงที่น่าสนใจบางอย่างมันได้ถูกสกัดส่วนใหญ่มาจากการทำสมาธิจากบริบททางศาสนาและฝังอยู่ในบริบททางจิตวิทยาหรือแม้แต่ทางประสาทวิทยา สำหรับบางสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ดี: กำจัดทุกสิ่งที่ "เหม็น" ไปสู่ความเชื่อโชคลางและการคิดที่มีมนต์ขลังและอยู่กับเทคนิคเดียวรูปแบบของการบำบัด ปัญหาของการทำสมาธิก็คือการทำสมาธิ - แม้ว่าคุณต้องการที่จะเห็นว่ามันเป็นวิทยาศาสตร์มากกว่าศิลปะการใช้ศาสตร์ - อยู่ในบริบททางปรัชญาบางอย่างในระบบแบบองค์รวมและเมื่อสิ่งเหล่านี้ถูกกำจัดพวกเขามักจะหยุดทำงาน

การทำสมาธิมีหน้าที่หลักในการนำไปสู่การปลดปล่อย - moksha หรือ nirvana หากคุณถูกลบออกจากเส้นทางนี้มันเป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจความหมายของการทำสมาธิ บางทีเราสามารถปรับภาษาได้เนื่องจากมนุษย์ตะวันตกไม่จำเป็นต้องนึกถึงโลกหรือจุดประสงค์ที่มีอยู่และแม้กระทั่ง soteriology ด้วยวิธีนี้ แต่อย่างน้อยเราสามารถพูดได้ว่าไม่ทรยศสาระสำคัญคือการทำสมาธิมีหน้าที่นำไปสู่ความสุขที่สมบูรณ์นั่นคือไม่ใช่เพื่อความสุขที่อยู่บนพื้นฐานของสิ่งที่ไม่ถาวร แต่เป็นรัฐที่ไม่ผันผวนหรือพึ่งพาสิ่งภายนอก . ดังนั้นการทำสมาธิจะไม่เป็นสิ่งที่ช่วยให้เรามีประสิทธิผลมากขึ้นหรือรู้สึกดีขึ้นเกี่ยวกับตัวเราเองหรือบรรลุเป้าหมายทางสังคมใด ๆ เช่นการทำงานที่ดีขึ้นหุ้นส่วนหรือพลังทางโลก และมันก็คือสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยง ในช่วงหลังพุทธศาสนาและศาสนาฮินดูตรงกับประเพณีหลักสองประการที่แยกการทำสมาธิสมัยใหม่ - สติ และอื่น ๆ - ในตะวันตก: โลกกำลังทุกข์ทรมานตราบใดที่มีความต้องการมุ่งสู่สิ่งที่ไม่ถาวร ความแตกต่างนั้นขึ้นอยู่กับว่ามีการพิจารณาว่ามีสิ่งถาวร - พ้นหรือสัมบูรณ์หรือไม่ - แต่นั่นเป็นการสนทนาอีกครั้ง

ดังนั้นเมื่อคนสมัยใหม่พยายามที่จะนั่งสมาธิและไม่มีแรงจูงใจที่ถูกต้องหรือความรู้เกี่ยวกับประเพณีทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติเขาถูกประณามอย่างมากที่จะไม่เรียนรู้ที่จะนั่งสมาธิอย่างแท้จริง เขาอาจสงบสติอารมณ์เล็กน้อยและผ่อนคลาย - บางทีอาจเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม - แต่เขาจะไม่มีความคืบหน้ามากนักหากเขาไม่ยอมทำตามหลักการสำคัญบางอย่างในการฝึกสมาธิ และหลักการพื้นฐานที่การทำสมาธิเริ่มขึ้นก็คือการยกเลิก ในฐานะธรรมกายครูสอนสมาธิและนักปราชญ์ของเถรวาทและมหายานพุทธศาสนาอธิบายว่า "พื้นฐานของการ แชมมาตา คือการสละ" Shamata อย่างแท้จริง "อยู่อย่างสงบ" เป็นสถานะของความสงบของจิตใจที่ได้รับด้วยการทำสมาธิที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ samadhi - วิธีที่ถูกต้องของจิตใจที่จะเข้าร่วมวัตถุ - และภาคกลาง - พร้อมกับ vipassana- ของการทำสมาธิพุทธ ในประเพณีฌานอินเดียที่มีการสำรวจความรู้สึกผิดชอบชั่วดีอย่างน้อยสามพันปีความรู้เกี่ยวกับโลกและความเป็นอยู่ของตัวเองนั้นเป็นไปได้เฉพาะในความสงบจิตใจที่บริสุทธิ์และคมชัดโดยการฝึกสมาธิ มิฉะนั้นการรับรู้ของเราและการอนุมานของความเป็นจริงจะถูกบดบังด้วยเสียงของจิตสำนึกของเราเองโดยความไม่แน่นอนของตราสารทางปัญญาของเรา

ตอนนี้เพื่อเริ่มการฝึกอบรมบนพื้นฐานที่มั่นคงใจลาออกเป็นสิ่งที่จำเป็น นี่คือการรวมกับเสาแรกที่เส้นทางสู่การปลดปล่อยสามารถนำมาใช้: shila, คุณธรรม (หรือวินัยทางจริยธรรม) ที่ช่วยให้การพัฒนาของสมาธิ ( samadhi ) และความเข้าใจของความเป็นจริงขั้นสุดท้าย ( Prajna ) มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะทำให้กิจกรรมบ้า ๆ บอ ๆ ที่จะทำให้สมาธิเป็นไปไม่ได้ซึ่งเป็นการทำให้จิตใจปลอดโปร่งเพราะจิตใจที่ทรมานหรือทรมานจากอดีตหรืออนาคตไม่สามารถยืนอยู่บนวัตถุทำสมาธิได้ กล่าวอีกนัยหนึ่งจุดเริ่มต้นของการทำสมาธิคือการยกเลิกการรบกวนและแหล่งที่อาจเกิดการรบกวนจากสิ่งเร้าที่ไม่บริสุทธิ์ วินัยที่แผ่ขยายเกินกว่าเบาะทำสมาธินี้เป็นข้อ จำกัด ที่สร้างพื้นที่สำหรับการทำสมาธิซึ่งเป็นสถานที่พักผ่อนที่ดีสำหรับการมีสมาธิแม้ในโลก สำหรับการทำสมาธิไม่ได้เป็นโดเมนของพระหรือฤาษีเท่านั้น สิ่งที่ถูกละทิ้งในวงกว้างคือสังสารวัฏการดำรงอยู่ตามความปรารถนาความปรารถนาที่ถูกล่อลวงด้วยความโลภหรือความเกลียดชังต่อวัตถุที่ไม่สามารถสร้างความสุขที่ยั่งยืนได้ ในวิธีที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นเล็กน้อยและภายในระดับของจิตใจที่ทุกข์ทรมานนี่หมายถึงการยอมแพ้อย่างน้อยที่สุดทุกสิ่งที่ไม่เอื้อต่อการมีสมาธิและสุขภาพจิตที่ดีกว่าเนื่องจากพวกเขาคุ้นเคยกับเราเพื่อติดตามความสุขชั่วคราวหรือ พวกเขาทำให้เราสูญเสียตัวเองในช่องว่างของการประมาณการและความทรงจำ ในขณะที่มันอาจจะง่ายกว่าที่จะทำให้การยกเลิกนี้อยู่ในสถานที่ห่างจาก "เสียงทางโลก" การดำรงอยู่ที่เกี่ยวข้องในโลกและในสังคมในทางที่ไม่ จำกัด ประเภทของการลาออกที่เรากำลังพูดถึงและในทางกลับกัน มันรวมถึงพวกเขา เฉพาะ "โต๊ะเครื่องแป้งภายใต้ดวงอาทิตย์" เท่านั้นที่ถูกยกเลิก แต่ไม่ใช่ดวงอาทิตย์ ไม่ใช่เพื่อความสุขตามธรรมชาติของชีวิตหรือความสัมพันธ์ที่มีความหมาย การสละเป็นเชิงปริมาณในบางกรณีโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จุดเริ่มต้นในการฝึกอบรมจิตใจและปกป้องมัน แต่เหนือสิ่งอื่นใดเชิงคุณภาพมันเป็นวิธีการที่มีอยู่ที่ตระหนักว่าขัดแย้งขัดแย้งเฉพาะผู้ที่สละราชอาณาจักรเท็จของโลกนี้ ราชอาณาจักรลึกลับที่ซึ่งไม่มีใครได้รับหรือสิ่งที่ได้รับอีกต่อไป ตามที่กวี Pessoa เขียนว่า:

ใช้ดอกไม้ แต่ทิ้งไว้
ตกดูแทบไม่

ในดวงอาทิตย์นั่งลง และลาออก
เป็นราชาของตัวเอง