ภาษาที่หายไปของร่างกาย: อัลกอริทึมไสยเวทและขีด จำกัด ของความรู้

Jasun Horsley เขียนเกี่ยวกับวิธีการที่รัฐบาลของอัลกอริทึมดิจิตอลของ transhumanism แยกตัวเราจากอัลกอริทึมที่แท้จริงที่เราต้องทำตาม: ร่างกายมนุษย์ซึ่งวิญญาณปรากฏ

บทความต่อไปนี้ซึ่งฉันแปลจาก เว็บไซต์ Auticulture และเขียนโดย Jasun Horsley (พูดถึงและแปลหลายครั้งในบล็อกนี้) ลิงก์ที่มีการกำหนดโดย Yuval Noah Harari ในเทคโนโลยีนั้นจะรู้จักเราดีกว่าที่เรารู้จัก ตัวเราเองและทำให้การเปรียบเทียบระหว่างต้นกำเนิดของวิทยาศาสตร์และลึกลับที่นอกเหนือไปจากการกล่าวถึง (ไม่สนับสนุน) ในวรรคที่ทฤษฎีการจำลองที่บ่งบอกถึงคุณค่าของมันเป็นอุปมาอุปมัย มันบอกเราว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ต้องออกจากห้องสำหรับข้อเท็จจริงที่ไม่สามารถเข้าใจได้ภายใต้วิธีนี้ ข้อความที่คุณจะอ่านต่อไปดูเหมือนว่าฉันจะตะโกนบทกวีและปรัชญาหลังจาก nosce te ipsum เป็นยาสำหรับการปกครองแบบเผด็จการของอัลกอริทึม





วิทยาศาสตร์ศาสนาความเชื่อ
รูปของอัลกอริทึมนี้เป็นโครงสร้างที่ลึกลับเกือบทั้งหมดของความรู้ที่นำไปใช้นั้นมีอยู่ทั่วไปและเข้าใจได้ไม่ดี เราไม่เคยได้ใกล้ชิดกับการตระหนักถึงคำอุปมาของความรู้การคำนวณที่นำมาใช้อย่างเต็มที่กว่าในปัจจุบันเมื่อการระเบิดของแพลตฟอร์มและระบบกำลังรวมการปฏิบัติและเอกลักษณ์ของลัทธิบ่อยครั้งโดยการดาวน์โหลด "I" เป็นแอปพลิเคชัน หรือกำหนดค่าเป็น Online Service
(เอ็ดฟินน์อัลกอริธึมที่ต้องการ: จินตนาการในยุคคอมพิวเตอร์ (จินตนาการในยุคคอมพิวเตอร์))


มีเรื่องตลกในหมู่โปรแกรมเมอร์: " ซอฟต์แวร์ และมหาวิหารเหมือนกันก่อนอื่นเราสร้างมันขึ้นมาและจากนั้นเราจะอธิษฐาน" เช่นเดียวกับศาสนาความเชื่อมั่นในรหัส ซอฟต์แวร์ และอัลกอริธึมเป็นการกระทำของศรัทธา

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาคนทั่วไปได้ตระหนักถึงสิ่งนี้อย่างเต็มที่เนื่องจากสถาปัตยกรรมเทคโนโลยีที่ใช้อัลกอริธึมได้บุกรุกอาณาจักรภายในของเราอย่างต่อเนื่อง "สถาปัตยกรรมของรหัสขึ้นอยู่กับโครงสร้างความเชื่อเช่นเดียวกับการจัดระเบียบตรรกะของบิต" (Finn, p. 6) ดูเหมือนว่าเราถูกขังอยู่ในความสัมพันธ์ทางชีวภาพระหว่างจิตสำนึกและเทคโนโลยีของเรา กับวัฒนธรรม ( คำว่า "ลัทธิ" ปรากฏตัวครั้งแรกในภาษาอังกฤษในปี 1617 มาจากภาษาฝรั่งเศส "ลัทธิ" ซึ่งหมายถึง "บูชา" ซึ่งมาจากคำภาษาละติน "cultus" ซึ่งหมายถึง "การดูแลการเพาะปลูก", adoration " ) เป็นวิธีการรวมกัน

ทุกวันที่ผ่านไปเช่นเดียวกับศาสนาเราใส่ความเชื่อมั่นและความมั่นใจในอัลกอริทึมในการตัดสินใจของเรา ในเวลาเดียวกันมันยังไม่ชัดเจนซึ่งเป็นรูปแบบดั้งเดิมที่นี่ - วิทยาศาสตร์หรือศาสนา - เพราะถ้าเราดูอียิปต์โบราณมีหลักฐานของทั้ง "วิทยาศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" และศาสนาประเภทนักวิทยาศาสตร์ ฟินน์เขียน:

[... ] บ้านของพระเจ้าที่มีอยู่จริงเกินกาย: transubstantiation, พระธาตุและพิธีเป็นส่วนหนึ่งของการแสดงมหาวิหารที่สะท้อนให้เห็นถึงกลไกที่มองไม่เห็นของความศรัทธา อย่างไรก็ตามเครื่องจักรส่วนใหญ่ยังคงซ่อนอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ความแตกแยกงบประมาณเรื่องอื้อฉาวความไม่สอดคล้องของหลักคำสอนและองค์ประกอบอื่น ๆ ของสิ่งที่วิศวกรซอฟต์แวร์อาจเรียกว่า "แบ็กเอนด์" ของมหาวิหารไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของอาคารทางกายภาพหรือ การนำเสนอจิตวิญญาณสู่โลก [... ] (หน้า 7)


จุดตัดที่เป็นอันตรายระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนาเรียกว่า "วิทยาศาสตร์นิยม" น่าแปลกที่ศัตรูที่คาดคะเนเหล่านี้จะกลายเป็นเตียง ทั้งศาสนาและวิทยาศาสตร์เสนอการตีความความเป็นจริงที่อ้างว่าสมบูรณ์และแน่นอนที่สุด สำหรับศาสนาคริสต์ยังมี "การเปิดเผย" ที่จะมาถึงข้อเท็จจริงที่ยังไม่ได้รับการเปิดเผย ด้วยวิทยาศาสตร์สิ่งเดียวกันเกิดขึ้นมี (โดยปกติ) มีข้อสันนิษฐานว่าสิ่งต่าง ๆ จะต้องได้รับการแก้ไข อย่างไรก็ตามทั้งคู่เสนอการตีความของความเป็นจริงที่ครอบคลุมทุกอย่างพร้อมกับสัญญาว่าวิธีการของพวกเขา - และนี่คือกุญแจสำคัญ - เป็นของแข็งที่ถูกต้องและให้ทุกสิ่งที่จำเป็นในการเข้าใจการดำรงอยู่อย่างสมบูรณ์

การคำนวณ theocracy กลับไปที่หนังสือของฟินน์:
มหาวิหารเป็นพื้นที่สำหรับความเชื่อโดยรวมซึ่งเป็นโครงสร้างที่รวบรวมกรอบความเข้าใจเกี่ยวกับโลก เราได้ตกอยู่ใน "การคำนวณ theocracy" ซึ่งแทนที่พระเจ้าด้วยอัลกอริธึม: "วัฒนธรรมอัลกอริทึมที่เราคาดไว้นั้นไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ทางวัตถุที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณสักเท่าไรข้ออ้างที่ทำกับคอมพิวเตอร์ของผู้คนได้รับอนุญาตให้แทนที่พระเจ้า เมื่อพวกเขายืนยันว่าวิทยาศาสตร์ทำให้เราไม่สามารถนับถือศาสนาได้พร้อมกัน " เราได้นำความสัมพันธ์มาจากความเชื่อด้วยเครื่องจักรเชิงอัลกอริทึมที่นำเราผ่านถนนในเมืองแนะนำภาพยนตร์และให้คำตอบสำหรับคำถามการค้นหา "(หน้า 7)


ยิ่งเราเข้าสู่สภาวะของสติมากเท่าไหร่เราก็ยิ่งเปลี่ยนประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสโดยตรงของสภาพแวดล้อมทางกายภาพของเราด้วยการใช้สื่อกลางทางเทคโนโลยี ในที่สุดก็ไม่จำเป็นต้องอ้างถึงความเป็นจริงของสารอินทรีย์โดยตรงเลย (ฉันแทนที่คำว่า "กายภาพ" สำหรับสารอินทรีย์เนื่องจากแม้แต่อาณาจักรเสมือนมีแง่มุมทางกายภาพบางอย่าง)

เท่าที่ฉันรู้สมาชิก ปัญญาชน ที่อ้างตัวว่าเชื่อว่าเรากำลังมีชีวิตอยู่ในสถานการณ์จำลองโดยทั่วไปไม่มีสมมติฐานว่าร่างกายจริงของเราอยู่ที่ไหน ฉันเดาว่านี่เป็นส่วนหนึ่งเพราะถ้าพวกเขาเริ่มพยายามกำหนดสมมติฐานว่าร่างกายที่แท้จริงของพวกเขาอยู่ที่ไหนพวกเขาจะเริ่มรู้สึกงี่เง่า หากเราอยู่ในสถานการณ์จำลองหรือเราเป็นรหัสที่จำลองด้วยเช่นกันในกรณีที่ทุกอย่างไม่เกี่ยวข้องเกมจะจบลง หรือร่างกายของเราอยู่ที่อื่นและเราต้องหาวิธีกลับไปหาพวกมัน

อาจเป็นไปได้ว่าทฤษฎีการจำลองมีความน่าสนใจมากเพราะมันทำงานเหมือนอุปมาอุปมัยและคำอุปมาอุปมัยมีพลังมหาศาลเหนือจิตสำนึกของเรา อุปมาที่เป็นปัญหานั้นเกี่ยวกับความประพฤติทางวิทยาศาสตร์และศาสนาเมื่อคุณเชื่อใจพวกเขามากเกินไปกลายเป็นกับดัก และนี่อาจเป็นเพราะในเวลาใดก็ตามพวกเขาปฏิเสธหลักการของตัวเอง Scientism เกิดขึ้นเมื่อวิทยาศาสตร์ทรยศตัวเองด้วยการยกระดับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ขึ้นไปบนยอดปิรามิดที่ควรจะเป็นตัวแทนของการดำรงอยู่ทั้งหมด วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดอย่างแท้จริงต้องออกจากพื้นที่สำหรับข้อเท็จจริงที่ไม่สามารถเข้าใจได้ผ่านวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในคำอื่น ๆ สำหรับ "การเปิดเผยของพระเจ้า"

ในทำนองเดียวกันศาสนาก็ทรยศตนเองโดยเปลี่ยนการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นความเชื่อซึ่งทำให้พันธสัญญาแห่งการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ หากต้องการทราบบางสิ่งเราต้องมีการเปิดเผยจากสวรรค์ - อ้างอิงถึงพระเจ้า แต่เพื่อที่จะรู้ว่าเราต้องอ้างถึงงานเขียนที่ได้รับผ่านการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ นี่หมายความว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์บอกเราว่าโดยพื้นฐานแล้วเราไม่สามารถวางใจในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ แน่นอนว่า พระคัมภีร์ ไม่ได้พูดเรื่องนี้ มันไม่ได้พูดว่า "คุณไม่สามารถเชื่อถือหนังสือเล่มนี้" เพราะนี่จะขัดแย้งและก่อวินาศกรรมด้วยตนเอง มันเทียบเท่ากับจักรวาลวิทยาของ Cretan เตือนว่า "Cretans ทั้งหมดเป็นคนโกหก"

เข้าสู่ไสย


มีกรอบแนวคิดเกี่ยวกับอุดมการณ์อื่น (นอกเหนือจากการใช้วิทยาศาสตร์) ที่มักถูกอธิบายว่าเป็นการสังเคราะห์ศาสนาและวิทยาศาสตร์และเป็นสิ่งลึกลับ ในปี 2018 หนังสือของ Charles Upton, Dugin Against Dugin, Upton อธิบายถึงชนิดของ "การสร้างภาพข้อมูลเชิงสร้างสรรค์" ที่มีมนต์ขลังซึ่งปฏิเสธ "คำสั่งเลื่อนลอยทางวัตถุ" อย่างสมบูรณ์หรือตาบอดต่อความต้องการที่จะปฏิบัติตามคำสั่งนั้น การกระทำทางจิตวิญญาณ " เขายืนยันว่าการคิดมหัศจรรย์ชนิดนี้ได้กลายเป็น "การปฏิบัติที่เป็นศูนย์กลางในโลกหลังโครงสร้าง":


และความคิดที่ว่าความเชื่อเป็นเครื่องมือที่การใช้คำพูดไม่ใช่เพื่อแสดงความจริงเป็นหลัก แต่เพื่อทำให้สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นแน่นอนก็เป็นส่วนสำคัญที่ไม่เพียง แต่ศิลปะแห่งเวทมนตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการฝึกฝนทางการเมือง - ขวาซ้ายหรือกึ่งกลาง, เขียว, แดงหรือน้ำเงิน - ในโลกปัจจุบัน


นี่เป็นคำอธิบายที่ดีเกี่ยวกับวิทยาการคอมพิวเตอร์และฟังก์ชั่นของรหัสไม่ตรงกับความจริงที่อธิบายไว้ก่อนหน้าของ "สร้างก่อนแล้วจึงอธิษฐาน" แต่การอธิษฐานนั้นเป็นองค์ประกอบสำคัญในการสร้างอาณาจักรเสมือนจริงเหล่านี้ รหัสคอมพิวเตอร์ไม่ได้อธิบายหรือแสดงสิ่งที่เป็นจริง แต่มันมีประสิทธิภาพมากขึ้นในการทำให้สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้น (HTML code, CGI, ฯลฯ ) ถ้ามันสามารถทำงานได้มันจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสิ่งที่เราจำได้ว่าเป็น "ความจริง" หากเราอยู่ในโลก "หลังความจริง" เป็นเพราะความเชื่อได้กลายเป็นเครื่องมือในการสร้างความเป็นจริงแทนที่จะเป็นท่อสำหรับทำความเข้าใจกับความจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งกลายเป็นล้าสมัยเช่นพระเจ้าและปรมาจารย์ ความจริงจะกลายเป็นสิ่งที่ผู้คนสามารถโน้มน้าวใจให้เชื่อได้


มีความว่างเปล่าที่อยากรู้อยากเห็นในศูนย์กลางของวงกลมนี้ ความเชื่อในเวทย์มนตร์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเวทย์มนตร์ที่จะมีประสิทธิภาพ เวทมนตร์เป็นเครื่องมือหรือวิธีการในการจัดการกับการรับรู้ที่สามารถ "ปรับโครงสร้างความเป็นจริง" อย่างไรก็ตามความจริงที่สามารถปรับโครงสร้างโดยความตั้งใจของมนุษย์ทำให้สงสัยในความเป็นไปได้ของความเป็นจริงวัตถุประสงค์ อุดมการณ์นี้เป็นการยืนยันตัวเอง แต่ยังขัดแย้งกับที่ยืนยันความเชื่อว่าไม่มีวัตถุประสงค์และความเป็นจริงนิรันดร์ว่าไม่มีหลักการทางจิตวิญญาณที่เหนือกว่าชั่วขณะและอัตนัย

ในไสยเวทเหล่านี้เป็นอาณาจักรกายสิทธิ์อาณาจักร interjective ที่มีแนวโน้มที่จะได้รับอิทธิพลจากความตั้งใจและความเชื่อของเราเอง แต่ยังช่วยให้เราสามารถส่งผลกระทบต่อประสบการณ์ส่วนตัวของคนอื่น ด้วยเหตุผลนี้พวกเขาให้ความรู้สึกถึงพลังในการเปลี่ยนแปลงและสร้างความเป็นจริงโดยโน้มน้าวให้ผู้อื่นส่งหรือเข้าสู่สถานะความฝันของเราเอง

ทั้งศาสนาและวิทยาศาสตร์อ้างว่าเสนอเส้นทางสู่ความจริงสากลซึ่งเป็นการยืนยันว่ามีพื้นฐานอยู่บนการยืนยันความจริงตามวัตถุประสงค์ ไสยศาสตร์ลัทธิโพสต์โมเดิร์นและลูกหลานการเมืองอัตลักษณ์ดูเหมือนจะต้องการชัยชนะเหนือทั้งคู่ทำให้ข้อความนี้ล้าสมัยและไม่จำเป็น ถ้าเป็นเช่นนั้นความคิดของลัทธิไสยเวทในฐานะการสังเคราะห์ของศาสนาและวิทยาศาสตร์ไม่ได้มีการตรวจสอบอย่างใกล้ชิด: คำอธิบายที่แม่นยำยิ่งขึ้นก็คือว่าลัทธิไสยเวทมีวิทยาศาสตร์ ร่วมเลือก เพื่อที่จะกลายเป็นศาสนาใหม่ และนั่นก็คือการจัดรูปแบบศาสนาใหม่เพื่อสร้างแบบจำลองทางลวงตา

อาจเป็นได้ (นิวตันและผู้บุกเบิกด้านวิทยาศาสตร์ตะวันตกหลายคนเป็นนักเล่นแร่แปรธาตุและนักโหราศาสตร์) ว่าไสยศาสตร์ได้สร้างสิ่งที่เราคิดว่าเป็นศาสตร์ตะวันตกในฐานะม้าโทรจันสำหรับตัวมันเอง

แอปเปิ้ลแห่งความรู้

ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับอัลกอริทึมอย่างไร วิธีหนึ่งในการกำหนดอัลกอริทึมคือชุดของสัญลักษณ์ที่ทำงานเพื่อตีความความเป็นจริงรวมกับแบบจำลองการคำนวณที่จะวัดการเปลี่ยนแปลงในความเป็นจริง และความมหัศจรรย์คือ "ศาสตร์และศิลป์แห่งการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นตามความประสงค์" (Aleister Crowley)


อย่างน้อยส่วนหนึ่งของไสยเวทประกอบด้วยการรวบรวมความรู้ - นั่นคือชุดของความเชื่อเชิงสัญลักษณ์ - ในแบบที่มันสามารถใช้ในการมีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดการตีความโลกใหม่ผ่านเลนส์นั้น ฟินน์เขียน:

ผ่านกล่องดำแผงควบคุมการออกแบบที่สะอาดและอินเทอร์เฟซโปรแกรมแอปพลิเคชันที่ทำให้งงงวยเราถูกขอให้ทำการคำนวณนี้ด้วยศรัทธา ... และเราเชื่อว่าเพราะเราใช้ชีวิตอยู่กับตำนานของอัลกอริทึมนี้มาเป็นเวลานาน ผู้บุกเบิกคอมพิวเตอร์ Alan Turing หรือแม้แต่ Charles Babbage และการคาดเดาเกี่ยวกับเครื่องคิด มหาวิหารเป็นคำอุปมาทุกหนทุกแห่งที่นี่เพราะมันมีตรรกะที่เป็นระเบียบโครงสร้างที่เหนือกว่าหรือภววิทยาว่าเราจัดระเบียบความหมายของชีวิตของเราได้อย่างไร

การสร้างระบบความรู้ที่สังเคราะห์สัญลักษณ์ทั้งหมดมีความคล้ายคลึงกับ "ศาสนาระเบียบโลกใหม่" ของนักวิทยาศาสตร์ที่กลัวการสมรู้ร่วมคิดคริสเตียน (ไม่ผิด) มันสามารถย้อนกลับไปที่การตรัสรู้อย่างน้อยที่สุด แต่น่าจะเกินกว่านั้น วันนี้มันมีรูปแบบที่เป็นรูปธรรมและชัดแจ้งผ่านโครงสร้างเสริมคอมพิวเตอร์ของ "หมู่บ้านโลก" อัลกอริธึมที่เพิ่มขึ้นคือโทเท็มและข้อห้ามใหม่ที่ควบคุมความคิดการรับรู้และพฤติกรรมของเรา

ปัญหาที่เราต้องดิ้นรนในวันนี้ไม่ใช่ว่าเราได้เปลี่ยนการคำนวณเป็นมหาวิหาร แต่การคำนวณนั้นได้เปลี่ยนวิหารที่เคยมาที่นี่มากขึ้นเรื่อย ๆ นี่คือความใฝ่ฝันของมหาวิหารแห่งการตรัสรู้ซึ่งเป็นระบบความรู้สากล เมื่อเราทำการรวมทั้งสองเราลงทุนศรัทธาของเราในชุดของระบบการใช้งานที่สัญญาว่าจะทำงานของ rationalism ในนามของเราจากโรงงานอัตโนมัติเพื่อวิทยาศาสตร์อัตโนมัติ การคำนวณนำเสนอเส้นทางสำหรับความรู้สึก นึกคิด หรือการรวมกันของความรู้ทั้งหมดในต้นไม้ต้นเดียวซึ่งเป็นข้อมูลเกี่ยวกับธรรมชาติวิทยาตามแนวคิดที่ว่าการคำนวณเป็นตัวทำละลายสากลที่สามารถคลี่คลายระบบที่ซับซ้อนใด ๆ จิตสำนึกของมนุษย์ต่อจักรวาลนั้นเอง


ไม่ใช่เพียงแค่เราเห็นอัลกอริทึมในการกระทำ แต่เรากำลังกลายเป็นอัลกอริธึมเอง เมื่อเราสร้างระบบความรู้และเราเชื่อว่ามันสมบูรณ์หรือถูกต้องทั้งหมด (เมื่อไม่มี) เราละทิ้งทุกแง่มุมของประสบการณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยความรู้ที่ได้รับมอบหมาย มันเหมือนกับการสร้างแผนที่และจากนั้นอ้างถึงมันสุ่มสี่สุ่มห้าจนเราหยุดเปรียบเทียบกับดินแดน: เราเพิ่งหลงทาง ที่แย่กว่านั้นเราจบลงด้วยการทำให้ข้อผิดพลาดแย่ลงเพราะความเชื่อในแผนที่ (มหาวิหารของอัลกอริธึม) ไม่เปลี่ยนแปลงจนเราไม่ต้องพึ่งพาประสาทสัมผัสของเราในการแก้ไขเส้นทางอีกต่อไป ท้ายที่สุดเราแสร้งว่าไม่มีดินแดนเลยและแผนที่เป็นสิ่งที่เราต้องการ


วิธีที่ง่ายที่สุดในการเข้าใจสิ่งนี้คือการอ้างถึงความรู้สึกของร่างกาย ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของเราในเวลาใดก็ตามเกินความสามารถของจิตใจของเราที่จะทำให้แบนในการบรรยายเชิงเส้น คิดว่าเป็นตัวอย่างของการพยายามอธิบายข้อมูลทางประสาทสัมผัสทั้งหมดที่เรารับและประมวลผลผ่านร่างกายของเรา - ทั้งภายในและภายนอก - ตลอดเวลาและตระหนักถึงสิ่งนี้อย่างรวดเร็วจนเราไม่เคยล้มเหลว เราสามารถลองนับเกล็ดหิมะในพายุหิมะ

ยิ่งเราประมวลผลประสบการณ์ชีวิตของเราผ่านอัลกอริธึมความรู้จิตใจและเทคโนโลยีผ่านทางโซเชียลมีเดียและแอพพลิเคชั่นโทรศัพท์มากเท่าไหร่เรายิ่งมีประสบการณ์ในการใช้ชีวิตจริงที่พัฒนานอกขอบเขตจิตใจของเรา แน่นอนว่าแนวคิดที่นำเสนอเมนูที่ไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุผลในการเชื่อมต่อทั้งหมดขับเคลื่อนด้วย "ความกลัวที่จะหลงทาง" ด้วย subterfuges ดังกล่าวความคิดของเราเกี่ยวกับหิมะน่าเชื่อถือยิ่งกว่าหิมะและการโต้ตอบกับสมาร์ทโฟนของเราน่าดึงดูดยิ่งกว่าการเผชิญหน้าแบบเผชิญหน้า เมื่อเทคโนโลยีด้านจิตใจมีเราข้อมูลที่จำเป็นที่พวกเขากำลังให้นั้นจะกลายเป็นเรื่องรองแม้จะไม่เกี่ยวข้องกับเสียงกระหึ่มจากเทคโนโลยีเอง สื่อได้กลายเป็นข้อความและเป็นเราที่กำลังเป็นสื่อกลาง

ในที่สุดเราสามารถตัดสินใจที่จะไม่ทิ้งอาณาจักรแห่งจิตใจทางเทคโนโลยี เราสามารถเริ่มเชื่อได้ว่ามันคือทั้งหมดที่มีอยู่นั่นคือไม่มีความจริงภายนอกที่อ้างอิงได้เนื่องจากภายนอกที่พายุหิมะแตกความจริงได้กลายเป็นสิ่งที่ครอบงำเรา ในขณะที่เราเดินไปไกลกว่าและห่างออกไปจากร่างกายของเราเราสามารถบอกตัวเองว่าพวกเขาไม่มีตัวตนว่าเราเป็นเพียงความรู้สึกผิดชอบชั่วช้าบินได้ฟรีและยังเด็กในปีเตอร์แพนในอาณาจักรแห่งความฝัน

ความขัดแย้งของระบบความรู้เช่นแบบจำลองคือมันถูกออกแบบมาเพื่อช่วยให้เราสำรวจประสบการณ์ของเราเพื่อทำความเข้าใจให้ดีขึ้นเพื่อให้เราสามารถมีชีวิตที่ดีขึ้น พวกเขาถูกออกแบบมาเพื่อช่วยให้เราเป็นอิสระจากทุกสิ่งที่บีบบังคับเราเพื่อแก้ปัญหาและปรับปรุงสถานการณ์ของเรา แต่ยิ่งเราดำดิ่งสู่ระบบความรู้มากเท่าไหร่เรายิ่งโน้มน้าวตัวเราเองว่ามันผิดพลาดและยิ่งติดอยู่ในนั้น

หากความคืบหน้าดังกล่าวได้รับอนุญาตให้ดำเนินไปเรื่อย ๆ เราสามารถกลับสู่สถานะเด็กอย่างแท้จริงซึ่งเราต้องการเทคโนโลยีของเราในการให้อาหารล้างผ้าและกำจัดของเสียในร่างกายของเรา

เราจะได้รับการหลอมรวม

ออกจากกล่องดำ

มีวิธีใดบ้างในกับดักนี้เมื่อเราไม่สามารถสนทนาโดยไม่ได้อ้างถึงระบบความรู้?

หากความรู้ - ประสบการณ์การรับรู้ที่จับตัวเป็นโค้ด - เป็นสิ่งที่ติดกับเราเป็นระยะ ๆ มีวิธีใดที่จะใช้การรับรู้นี้เพื่อทำลายรูปแบบและไม่สนใจอัลกอริธึมพิมพ์เก่า ในจิตวิญญาณของเราสู่อิสรภาพ? เราสามารถใช้ตะปูเพื่อต่อเล็บอีกอันได้หรือไม่? กล่าวอีกนัยหนึ่งมีวิธีใดบ้างที่จะเข้าใกล้ระบบความรู้ที่ทำให้เราห่างไกลจากการพึ่งพาพวกเขาแทนที่จะเพิ่มมันโดยไม่ปฏิเสธระบบโดยรวม? เราสามารถนำความรู้ไปใช้ในลักษณะที่เราสามารถเห็นขีด จำกัด ของความรู้ของเราโดยไม่ต้องแจ้งความรู้ที่เราใช้เพื่อดูข้อ จำกัด เหล่านั้นอีกครั้ง?

งาน antiprometeic ดังกล่าวดูเหมือนจะเป็นการเขียนโปรแกรมด้วยตนเอง (เราต้องรู้จักศัตรูของเราเพื่อรู้จักตนเอง) เช่นเดียวกับโปรแกรมเมอร์ไม่ใช่โปรแกรมความจริงไม่ได้อยู่ในชุดของความรู้ใด ๆ แต่ในจิตสำนึกที่ประกอบมัน: ของเรา

เรายังคงเป็นวีรบุรุษของเทพนิยายมากมายล้อมรอบด้วยเมล็ด - รหัสดิจิทัลไม่รู้จบ - มีเพียงคำใบ้ว่าจะแยกพวกมันออกจากศูนย์ได้อย่างไร ความหวังเดียวอาจเป็น - ถ้าเราถอดรหัสข้อมูล ไบต์ เหล่านั้นเพื่อค้นพบภาษาต้นฉบับ (ก่อนหอคอยแห่งบาเบล) - เริ่มจำได้สลัว แต่ด้วยความตื่นเต้นที่เพิ่มขึ้นสัญญาณที่เรากำลังมองหาอยู่ภายในตัวเรา .

พูดง่ายๆ: จะเกิดอะไรขึ้นถ้าร่างกายเป็นอัลกอริธึมเดียวที่เราต้องการเพื่อค้นหาวิญญาณของเรา?

บทความนี้ได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรกในเว็บไซต์ เกมหลายมิติ

ตัวแปล Twitter: Chitauri

Twitter ของ Jasun Horsley

บทความโดย Jasun Horsley ใน Pajama Surf